setembro 13, 2009

Krishnamurti sobre o vegetarianismo


“Os seres humanos gostam de matar, uns aos outros ou um inocente veado no fundo do bosque, atropelam deliberadamente uma serpente na estrada ou montam armadilhas para lobos ou coiotes. Pessoas bem vestidas saem rindo dos seus carros e matam pássaros que se estavam a chamar uns aos outros. Um rapaz mata com a sua pressão de ar um passarinho azul e os adultos elogiam a sua boa pontaria.


Matam por desporto, Matam para comer, Matam pela paz. Não há muita diferença entre estas coisas. Justificar não é a resposta. Só há uma: Não matar. Considera-se que os animais carecem de alma, de modo que se pode matá-los como impunidade.


Comer animais, pássaros, é visto como uma coisa natural, aprovada pelos anúncios comerciais. A matança estende-se e torna-se cada vez mais eficientes a crueldade e os meios de destruição. A paz é um estado da mente, um estado que existe apenas quando há amor.”


Krishnamurti.

julho 07, 2009

ICK em Revista Nº 20 - junho/2009

ICK em Revista Nº 20


Nº 20 - junho/2009


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Índice

Nota Editorial

Novas

Novos Livros

Novos DVDs

Seleção

Artigo

Nota Editorial

O semestre que agora termina foi de grande atividade para a ICK, notadamente pelo número recorde de DVDs que produzimos e também pelos novos livros publicados, estes embora tenham sido iniciativas da respectivas editoras, há que se destacar o trabalho de bastidores que vimos fazendo no sentido de tornar mais fluido o processo de autorização de publicação por parte das Fundações.

A apatia com que o mercado editorial brasileiro vinha tratando o trabalho de Krishnamurti pode ter levado muita gente a pensar que os seus ensinamentos não mais encontravam terreno fértil no Brasil, entretanto as novas publicações de editoras como a Cultrix e a Nova Era, notadamente esta última, que têm encontrado grande receptividade por parte do público, no faz ver que a chama de Krishnamurti ainda ficará acesa por muito tempo.

Nesta edição trazemos alguns trechos de profunda reflexão que foram publicados em livros infelizmente já esgotados para demonstrar a riqueza do material que espera por reedição. Veja a seção Seleção.

Os DVDs têm recebido bastante atenção por parte da ICK, já estando disponível no nosso site a Série Educacional Vol. I, à qual logo se seguirão novos títulos que já se encontram traduzidos e legendados e em breve integrarão o nosso catálogo. Ressalte-se aqui que a ICK é a única instituição brasileira autorizada a distribuir os DVDs, que são protegidos por copyright internacional, cujos correspondentes royalties são pagos por nós à KFT- Krishnamurti Foundation Trust, detentora dos direitos autorais.

Este mês deu-se a renovação dos quadros administrativo e fiscal da nossa Instituição, que mantém-se funcionando por impressionantes 74 anos, coisa rara em associações desse tipo. Seria de grande valia se mais pessoas realmente interessadas na divulgação dos ensinamentos de Krishnamurti se unissem a nós para ajudar a tocar o dia-a-dia da ICK, que é totalmente gerida por trabalho voluntário sem nenhum tipo de remuneração.

Novas

Novos Livros

Krishnamurti Para Principiantes

A editora Cultrix acaba de lançar o livro Krishnamurti para Principiantes, uma antologia dos ensinamentos orientada para aqueles que estão tomando contato com eles pela primeira vez.

A tradução do livro ficou a cargo do nosso colaborador de São Paulo, Calo Corabi.

Sinopse da Editora:

Krishnamurti para Principiantes é uma introdução aos ensinamentos de J. Krishnamurti, destinada principalmente aos leitores não familiarizados com a sua obra. Os problemas da vida diária que confrontam todo ser humano e a sua original abordagem a eles constituem a base da seleção dos textos.

Krishnamurti sustenta que a verdade está além das construções da mente humana, além do "conhecido, formulado ou imaginado", e que na busca pela verdade "o primeiro passo é o último". No sentido em que novos começos possuem um significado especial para Krishnamurti, todos somos principiantes na jornada da vida. E, nesse sentido, este livro é destinado a todos.

Pense Nisso

A editora Nova Era, por sua vez, lançou o livro Pense Nisso, um interessante apanhado de perguntas e respostas retiradas de encontros com estudantes, pais e professores indianos.

Neste livro a contibuição da ICK também se fez presente na pessoa do seu colaborador Pedro Henrique Penna Firme, a quem coube a revisão técnica.

Sinopse da Editora:

Um dos maiores mestres espirituais de nossa era, Jiddu Krishnamurti estendeu uma ponte entre ciência e religião e criou fundações e escolas visando uma educação que enfatizasse a compreensão da mente e do coração. Em Pense nisso, o autor reúne trechos de palestras a estudantes e professores de escolas indianas. Abordando temas que vão da religião ao amor, Krishnamurti instiga a plateia a encontrar respostas para algumas das principais questões da humanidade.

Novos DVDs

Série Educacional Vol. I

Diálogos com estudantes

A Série Educacional Vol. I se constitui de cinco diálogos com estudantes. O primeiro deles deu-se em Brockwood, Inglaterra, em 1983, os dois seguintes aconteceram em Rihi Valley, Índia, em 1984, e os dois últimos também em Rishi Valley, em 1985. Os dois diálogos de Rishi Valley 1984 já haviam sido publicados pela ICK sob os títulos “O cérebro está sempre gravando" e "Não importa se você morrer por isso".

Nesta série de diálogos, muitas das perguntas e comentários dos estudantes são revigorosamente diretas e francas. Há um tremendo sentimento de afeição enquanto Krishnamurti explora suas perguntas de maneira relacionada com as próprias vidas das crianças.

Eles falam sobre inteligência, segurança, meditação e concentração, o valor da educação e aprendizado, e até sobre Deus. Embora negando ser o professor, Krishnamurti mostra a qualidade do verdadeiro ensinar – o relacionamento entre o educador e o estudante. Frequentemente, ao final da discussão, ele convida os estudantes a sentar-se com ele, em silêncio por alguns minutos.

Nova Comissão Executiva e Conselho Fiscal


Os associados da ICK reunidos em Assembléia Geral Ordinária, em 29/06/2009, aprovaram as contas da administração que se encerrava e elegeram os novos membros da Comissão Executiva e do Conselho Fiscal para o mandato 01/07/2009 a 30/06/2011.

COMISSÃO EXECUTIVA

Onofre A. Máximo Filho
Ivan Cunha Mourão
José Roberto F. Moreira

CONSELHO FISCAL

Carlo A. Corabi Adell (tilular)
Laerte José Magananimi (suplente)

Fernando José Calheiros (titular)
Antonio Maria L. Ribeiro (suplente)

Aos eleitos, nossos votos de sucesso na administração da ICK.

Seleção

Excertos de livros selecionados.

A Luz Que Não Se Apaga

(The Urgency of Change, 1970 - ICK, 1973 - esgotado)

Interrogante: Creio ter compreendido, real e não verbalmente, o que ontem dissestes. Há o percebimento da árvore, a reação condicionada à árvore, e essa reação condicionada é conflito, ação da memória e das experiências passadas, é agrado e desagrado, é preconceito. Compreendo também que essa reação do preconceito é a origem do que chamamos "eu" ou "censor". Vejo claramente que o "ego", o "eu", existe em todas as relações. Mas, existe um "eu" fora das relações?

Krishnamurti: Já vimos o quanto são condicionadas as nossas reações. Se se pergunta se existe um "eu" fora das relações, tal pergunta será puramente especulativa, enquanto não se estiver livre daquelas reações condicionadas. Percebeis? Assim, a primeira questão não é se existe, ou não, um "eu" fora das reações condicionadas, porém, sim, se a mente, que inclui todos os nossos sentimentos, pode libertar-se desse condicionamento, que é o passado. O passado é o "eu". Não há "eu" no presente. Enquanto a mente funciona no passado, existe "eu" e a mente é esse passado, é esse "eu". Não se pode dizer "isto é a mente" e "isto é o passado", seja o passado de alguns dias, seja o de há dez mil anos. Portanto, perguntamos: Pode a mente libertar-se do ontem? Ora, há várias coisas implicadas nesta questão, não é verdade? Primeiro, o percebimento superficial; depois, o percebimento da reação condicionada; em seguida, o percebimento de que a mente é o passado, de que a mente é aquela reação condicionada; e, por fim, a questão de se a mente pode libertar-se do passado. Tudo isso constitui um ato unitário de percebimento, porque nele não há conclusões. Ao dizermos que a mente é o passado, esse percebimento não é uma conclusão verbal, porém um percebimento real do fato. Os franceses têm uma palavra para o percebimento de um fato: constatation. Ao perguntarmos se a mente pode libertar-se do passado, esta pergunta é feita pelo censor, o "eu", que é o próprio passado?

Interrogante: Pode a mente libertar-se do passado?

Krishnamurti: Quem está fazendo essa pergunta? A entidade resultante de inúmeros conflitos, memórias e experiências - é essa entidade que está fazendo a pergunta, ou a pergunta vem por si, por efeito da percepção do fato? Se é o observador quem faz a pergunta, neste caso ele está tentando fugir do fato, ou seja de si próprio, porque, diz ele, há tanto tempo vivo em sofrimento, tribulação, tristeza, que gostaria de sair desta luta constante. Se faz a pergunta por efeito desse "motivo", a "resposta" será a de buscar um certo refúgio. Ou fugimos a um fato, ou o enfrentamos. A palavra e o símbolo representam fuga a ele. Com efeito, o simples enunciar de tal pergunta já é um ato de fuga, não? Tratemos de perceber se essa pergunta é, ou não, um ato de fuga. Se é, ela é barulho. Se não há observador, há então silêncio - a negação completa de todo o passado.

Interrogante: Aqui, fico desorientado. Como posso apagar o passado em poucos segundos?

Krishnamurti: Tenhamos em mente que estamos tratando do percebimento. Estamos conversando sobre a questão do percebimento. Existe a árvore e a "reação condicionada" à árvore, reação que é o "eu" em relação, o "eu" que constitui o centro mesmo do conflito. Pois bem; é esse "eu" quem está fazendo a pergunta? - esse "eu" que, conforme dissemos, é a estrutura mesma do passado? Se a pergunta não vem da estrutura do passado, se não é feita pelo "eu", não há então nenhuma estrutura do passado. Quando a estrutura faz a pergunta, está operando em relação ao fato - que é ela própria - está com medo de si própria e atua com o fim de fugir de si própria. Quando não é a estrutura quem faz a pergunta, não está atuando em relação a si própria. Recapitulando: Existe a árvore, existe a palavra, a reação à árvore, ou seja o "censor" ou "eu", vindo do passado; e, a seguir, faz-se a pergunta: Posso livrar-me de toda esta agitação e agonia? Se é o "eu" quem faz essa pergunta, está perpetuando a si próprio. Pois bem; percebendo isso, ele não faz a pergunta! Percebendo-se isso e todas as suas conseqüências, tal pergunta não pode ser feita. O "eu" não a faz, porque percebe a armadilha. Estais vendo agora que esse percebimento é todo superficial? É idêntico ao percebimento que vê a árvore.

Interrogante: Existe outra espécie de percebimento? Existe outra dimensão do percebimento?

Krishnamurti: Mais uma vez, sejamos cautelosos, vejamos com toda a clareza se não estamos fazendo esta pergunta com algum "motivo". Se há motivo, estamos novamente na armadilha da reação condicionada. Quando o observador está em silêncio, mas não foi posto em silêncio, está então a despontar um percebimento de diferente natureza.

Interrogante: Que ação seria possível, em quaisquer circunstâncias, sem o observador; que pergunta ou que ação?

Krishnamurti: Mais uma vez, estais fazendo a pergunta deste lado do rio ou vem ela da outra margem? Se vos achais na outra margem, não fareis tal pergunta; se vos achais na outra margem, vossa ação provirá daquela margem. Trata-se, pois, de um percebimento desta margem, com sua estrutura, sua natureza e suas armadilhas, e procurar fugir da armadilha é cair noutra armadilha. Que coisa monótona! O percebimento nos mostrou a natureza da armadilha e, por conseguinte, há a negação de todas as armadilhas; a mente, portanto, está agora vazia. Vazia do "eu" e da armadilha. Essa mente tem uma natureza diferente, uma diferente dimensão de percebimento. Esse percebimento não está cônscio de "estar cônscio".

Interrogante: Deus meu! Isso é difícil demais. Estais dizendo coisas que parecem verdadeiras, que soam como verdadeiras, mas ainda não as alcancei. Podeis dizê-lo de outra maneira? Podeis puxar-me para fora de minha armadilha?

Krishnamurti: Ninguém pode puxar-vos para fora da armadilha - nenhum guru, nenhuma droga, nenhum mantra, pessoa alguma, inclusive eu próprio - principalmente eu próprio. O que vos cumpre fazer é apenas manter-vos cônscio do começo ao fim, não vos tornardes desatento no meio do caminho. Essa nova qualidade de percebimento é a atenção, e nessa atenção não existe nenhuma barreira levantada pelo "eu". Essa atenção é a mais elevada forma da virtude e, por conseguinte, é amor. É a inteligência suprema, e não pode haver atenção, se não fordes sensível à estrutura e natureza dessas armadilhas construídas pelo homem.

***

Interrogante: Tive o hábito de tomar drogas, mas dele já me libertei. Por que tenho tanto medo de tudo? De manhã, desperto paralisado de terror. Mal posso erguer-me do leito; tenho medo de sair de casa e tenho medo de ficar em casa. Subitamente, quando estou a dirigir o meu carro, esse medo se apodera de mim; passo o resto do dia a suar, nervoso, apreensivo e à noite estou completamente exausto. Por vezes, embora isso muito raramente aconteça, quando em companhia de amigos íntimos ou em casa de meus pais, perco este medo; sinto-me então tranqüilo, feliz, livre de toda tensão. Quando vinha hoje para cá, senti medo de ver-vos, mas, enquanto percorria o drive(1) e ao dirigir-me à porta, perdi repentinamente o medo, e agora, sentado aqui, nesta sala aprazível e tranqüila, sinto-me tão feliz que nem sei de que é que estava com tanto medo. Não sinto mais medo nenhum. Posso sorrir e dizer sinceramente: Folgo muito em ver-vos! Mas, não posso permanecer aqui para sempre e sei que, quando me for embora, de novo me envolverá a nuvem do medo. Eis o problema que estou enfrentando. Já consultei não sei quantos analistas e psiquiatras, aqui e no estrangeiro, mas o que eles fazem é só exumar memórias de minha infância; disso estou farto, porque o medo não desapareceu, absolutamente.

Krishnamurti: Deixemos de parte as memórias da infância e outras futilidades, e vamos ao presente. Aqui estais, e dizeis que já não sentis medo; por ora, vos sentis feliz e mal podeis imaginar aquele medo que estivestes sentindo. Por que não o sentis agora? Esta sala tranqüila, clara, bem proporcionada, mobiliada com gosto, e o serdes recebido amistosamente - é por isso que não tendes medo agora?

Interrogante: Em parte. Talvez seja também por causa de vossa pessoa. Já vos ouvi na Suíça, e já vos ouvi aqui, e sinto por vós uma certa e profunda amizade. Mas, não quero depender de casas bonitas, de atmosferas acolhedoras e de bons amigos, para não sentir medo. Ao visitar meus pais, tenho este mesmo sentimento confortante. Mas, em casa é terrível; todas as famílias são terríveis, com suas atividades insignificantes e isoladas, suas brigas, suas banalidades e hipocrisia. De tudo isso estou farto. Todavia, quando visito os meus e há uma certa cordialidade, sinto-me, deveras, temporariamente livre deste medo. Os psiquiatras não podem explicar-me a razão dele. Chamam-no um "medo flutuante". Ele é como um abismo tenebroso e sem fundo. Já gastei grandes somas de dinheiro e de tempo com análises que, em verdade, não serviram para nada. Que devo fazer?

Krishnamurti: Será que, sendo uma pessoa sensível, necessitais de um certo abrigo, uma certa segurança e, não conseguindo encontrá-la, sentis medo deste mundo brutal? Sois sensível?

Interrogante: Sim, creio que sim. Talvez não o seja na vossa maneira de entender, mas sou sensível. Não gosto do barulho, da agitação, da vulgaridade desta existência moderna, da maneira como o sexo é posto em evidência hoje em dia, em toda parte aonde vamos, e da competição para obter-se um emprego detestável e insignificante - o que não significa que eu seja incapaz de lutar para conquistar um lugar para mim também, mas essa luta me põe doente de medo.

Krishnamurti: A maioria das pessoas sensíveis têm necessidade de um refúgio tranqüilo, de uma atmosfera cordial, amigável. Ou eles a criam para si próprios ou ficam dependendo de outros que lha podem dar - da família, da esposa, do marido, do amigo. Tendes algum amigo desses?

Interrogante: Não. Tenho medo de ter um amigo desses. Tenho medo de ficar dependendo dele.

Krishnamurti: Eis, pois, a questão: Uma pessoa é sensível, necessita de um certo abrigo, e depende de outros para o obter. Sensibilidade e dependência são duas coisas que, muitas vezes, andam juntas. E depender de outra pessoa é ter medo de a perder. Fica-se, assim, dependendo mais e mais, e o medo cresce proporcionalmente à dependência. Um círculo vicioso. Já investigastes porque dependeis? Nós dependemos do carteiro, do conforto físico, etc.; isto é bem simples. Dependemos de pessoas e coisas para nosso bem estar físico e nossa sobrevivência, isto é perfeitamente natural e normal. Temos de depender disso que se pode chamar "o lado orgânico da sociedade". Mas, dependemos também psicologicamente e essa dependência, embora confortante, gera medo. Porque dependemos psicologicamente?

Interrogante: Estais agora a falar-me de dependência, mas eu vim para conversarmos sobre o medo.

Krishnamurti: Examinemos ambas as coisas, porque, como veremos, elas estão relacionadas uma com a outra. Objetais a que tratemos de ambas? Estávamos falando de dependência - que é dependência? Porque dependemos psicologicamente de outra pessoa? A dependência não é a negação da liberdade? Tirem-se-lhe a casa, o marido, os filhos, as posses - que é um ente humano, se tudo isso lhe é retirado? Em si próprio, ele é insuficiente, vazio, sem rumo. Assim, por causa desse vazio, de que tem medo, ele depende de posses, pessoas e crenças. Podeis sentir-vos tão seguro das coisas de que dependeis que não possais imaginar a possibilidade de perdê-las - o amor de vossos filhos, e o conforto que ele proporciona. Todavia, o medo continua existente. Portanto, deve ficar-nos bem claro que qualquer forma de dependência psicológica gera inevitavelmente medo, ainda que as coisas de que dependemos possam parecer-nos quase indestrutíveis. O medo se origina dessa insuficiência interior, dessa pobreza e vazio interiores. Assim, estais vendo que temos agora três questões: a sensibilidade, a dependência e o medo? Três coisas relacionadas entre si. Consideremos a sensibilidade: Quanto mais sensível a pessoa (a menos que saiba ser sensível sem dependência, saiba ser vulnerável, sem angústia), tanto mais depende. Agora, a dependência: Quanto mais a pessoa depende, tanto maior o seu desprazer e a necessidade de libertar-se. Essa necessidade de liberdade dá mais força ao medo, porque é uma reação, e não libertação da dependência.

Interrogante: E vós - dependeis de alguma coisa?

Krishnamurti: Decerto, fisicamente dependo de alimentação, roupas e morada, mas, psicologicamente, interiormente, não dependo de coisa alguma - nem de deuses, nem da moralidade social, nem de crenças, nem de pessoas. Mas, não é relevante saber se eu sou ou não sou dependente. Portanto, continuemos. O medo é o percebimento de nosso vazio, de nossa solidão e pobreza interiores, e de não haver possibilidade de fazermos alguma coisa a tal respeito. O que nos interessa aqui é só esse medo que gera a dependência e, por sua vez, é aumentado pela dependência. Se compreendemos o medo, compreendemos também a dependência. Portanto, para compreendermos o medo, é indispensável a sensibilidade, para descobrirmos, percebermos como ele se origina. Se o indivíduo é suficientemente sensível, torna-se cônscio de sua medonha vacuidade - desse abismo sem fundo que não se pode encher com o vulgar entretenimento das drogas, nem com o entretenimento das igrejas ou das diversões sociais; nada o preencherá. Sabendo-se disso, cresce o medo. Este nos impele à dependência, e esta dependência torna-nos cada vez mais insensíveis. E, vendo que assim é realmente, sentimos medo. A questão, pois, agora, é de ultrapassarmos esse vazio, essa solidão, e não de aprendermos a depender de nós mesmos, ou de disfarçarmos permanentemente o nosso vazio.

Interrogante: Por que dizeis que a questão não é de dependermos de nós mesmos?

Krishnamurti: Porque, dependendo de vós mesmo, perdeis a sensibilidade; vos tornais endurecido, indiferente e "fechado". Viver sem dependência, ultrapassar a dependência, não significa tornar-se dependente de si próprio. Pode a mente enfrentar aquele vazio e com ele viver, sem fugir em direção alguma?

Interrogante: Eu enlouqueceria, só de pensar em viver com ele para sempre.

Krishnamurti: Todo movimento para nos afastarmos desse vazio é uma fuga. E essa fuga de uma coisa, essa fuga de "o que é" é medo. O medo é a fuga a alguma coisa. "O que é" não é o medo, a fuga é que é o medo, e esta fuga é que poderá enlouquecer-vos, e não o próprio vazio. Que é, pois, esse vazio, essa solidão? Como surge ele? Ele surge, decerto, por causa da medição e comparação. Comparo-me com o santo, o Mestre, o grande músico, o erudito, o homem que se "realizou". Nessa comparação, vejo-me incompleto, insuficiente; não tenho talento, sou inferior, não me "realizei"; eu não sou, e aquele homem é. Assim, em conseqüência do medir e comparar, vem-nos o horrível sentimento de vacuidade, de sermos "nada". E a fuga a esse vácuo é medo. E o medo nos impede de compreender esse abismo sem fundo. É uma neurose que de si própria se nutre. E, também, a medida, a comparação, é a essência mesma da dependência. Eis-nos, pois, de volta à dependência; um círculo vicioso.

Interrogante: Percorremos uma longa distância nesta nossa palestra, e as coisas se tornaram mais claras. Há dependência; é possível não dependermos? Sim, acho que é possível. Em seguida o medo; é possível não fugirmos de maneira nenhuma ao vazio, isto é, não fugirmos por medo? Sim, creio-o possível. Isso significa que ficamos com o vazio. E, então, possível enfrentar esse vazio, já que deixamos de fugir dele por medo? Sim, creio-o possível. E, por último, é possível não medir, não comparar? Porque, se chegamos até este ponto - e acho que chegamos - resta-nos então, unicamente, o vazio, e vemos que ele é o resultado de comparação. E vemos, também, que a dependência e o medo provêm desse vazio. Temos, pois, a comparação, o vazio, o medo, a dependência. Posso realmente viver uma vida isenta de comparação, de medida?

Krishnamurti: Naturalmente, tendes de tirar medidas para colocar um tapete no soalho!

Interrogante: Sim. Quero dizer: Posso viver sem comparação psicológica?

Krishnamurti: Sabeis o que significa viver sem comparação psicológica, quando em toda a vossa vida fostes condicionado para comparar - na escola, nos jogos, na universidade, no escritório? Tudo é comparação. Viver sem comparação! Sabeis o que isso significa? Significa não dependermos de outros nem de nós mesmos, não há buscar nem indagar; por conseguinte, significa - amar. O amor desconhece a comparação e, portanto, o amor desconhece o medo. O amor não tem consciência de si próprio como "amor"; porque a palavra não é a coisa.

(1) Calçada para automóveis, nos terrenos baldios de uma propriedade. - (N. do T.).

***
Interrogante: Li muito de filosofia, psicologia, religião e política, matérias essas que, em maior ou menor grau, aludem às relações humanas. Li também vossos livros, que se ocupam com o pensamento e as idéias e, por alguma razão, me sinto enfarado de tudo isso. Estive nadando num oceano de palavras, e em toda parte aonde vou só se me oferecem mais palavras e ações derivadas dessas palavras: conselhos, exortações, promessas, teorias, análises, remédios. Naturalmente, tudo isso deve ser posto de parte; vós mesmo o fizestes, mas, para a maioria dos que vos têm lido e ouvido, o que dizeis são só palavras. Deve haver pessoas para as quais o que dizeis representa algo mais do que palavras, uma realidade absoluta, mas refiro-me aos demais. Eu gostaria de ultrapassar as palavras, ultrapassar a idéia, para viver em relação total com todas as coisas. Pois, afinal de contas, essa relação é vida. Tendes dito que cada um deve ser mestre e discípulo de si próprio. É-me possível viver com toda a simplicidade, sem princípios, crenças, e ideais? Posso viver livremente, sabendo que sou escravo do mundo? As crises não nos batem à porta antes de entrarem, os desafios da vida de cada dia surgem antes de os pressentirmos. Sabendo isso, tendo-me visto tantas vezes a braços com esses desafios, a perseguir fantasmas, pergunto-me a mim mesmo como posso viver corretamente e com amor, clareza e alegria não forçada. Não quero saber como viver, porém viver; o "como" nega o próprio viver real. A nobreza da vida não consiste em praticar nobreza.

Krishnamurti: Após dizerdes tudo isso, onde vos achais? Desejais realmente viver com felicidade e amor? Se o desejais, onde o problema?

Interrogante: Eu o desejo deveras, mas isso não me leva a parte alguma. Há anos que desejo viver dessa maneira, mas não posso.

Krishnamurti: Portanto, embora negueis o ideal, a crença, a diretiva, estais, com muita sutileza e de maneira indireta, perguntando a mesma coisa que todos perguntam; é o conflito entre "o que é" e o que "deveria ser".

Interrogante: Mesmo tirando-se o que deveria ser, vejo que "o que é" é horrível. Enganar a mim mesmo, para não vê-lo, seria muito pior ainda.

Krishnamurti: Ver "o que é" é ver o universo, e rejeitar "o que é" é a origem do conflito. A beleza do universo está em "o que é"; e viver com "o que é", sem esforço, é virtude.

Interrogante: "O que é" inclui também a confusão, a violência, toda espécie de aberração humana. Viver com "o que é" é o que chamais virtude. Mas isso não é insensibilidade e insânia? A perfeição não consiste simplesmente em abandonar todos os ideais! A própria vida exige que eu a viva com beleza, como a águia nos ares; viver o milagre da vida, carecendo da beleza total, é inaceitável.

Krishnamurti: Então, vivei-o!

Interrogante: Não posso.

Krishnamurti: Se não podeis, vivei então em confusão; não batalheis contra ela. Conhecendo toda a aflição que ela traz, vivei com ela, isto é, com o que é. E viver com "o que é", sem conflito, liberta-nos dele.

Interrogante: Quereis dizer que nosso único defeito é sermos autocríticos?

Krishnamurti: Não, de modo nenhum. Não sois suficientemente crítico. Não ides mais longe em vossa autocrítica. A própria entidade que critica precisa ser criticada, examinada. Se o exame é comparativo, feito de medida em punho, então esse padrão é o ideal. Se não há padrão nenhum - por outras palavras, se a mente não está sempre comparando e medindo - podeis observar "o que é", e então "o que é" já não é a mesma coisa.

Interrogante: Observo-me sem nenhum padrão e, no entanto, continuo a viver sem beleza.

Krishnamurti: Todo exame requer um padrão. Mas, é possível observar de maneira que só haja observação, ver, e nada mais - que só haja percepção, sem a entidade que percebe?

Interrogante: Que quereis dizer?

Krishnamurti: Há o ato de olhar. A aferição desse "olhar" é interferência, deformação do "olhar": não é olhar; ao contrário, é avaliação do "olhar"; são duas coisas tão diferentes como um pedaço de giz e um pedaço de queijo. Tendes percepção de vós mesmo, sem a deformação, apenas uma absoluta percepção de vós mesmo, tal como sois?

Interrogante: Tenho.

Krishnamurti: Vedes fealdade, nessa percepção?

Interrogante: Não há fealdade na percepção, porém na coisa percebida.

Krishnamurti: A maneira como percebeis é o que sois. A virtude está em olhar puramente, ou seja com atenção, sem a deformação produzida pela medida e a idéia. Viestes aqui a fim de perguntar como viver com beleza e amor. Olhar sem deformar é amor, e a ação dessa percepção é a ação da virtude. Essa clareza da percepção atuará constantemente no viver. Isso é viver como a águia nos ares; é a beleza viva, o amor vivo.

Viver Sem Temor

(Krishnamurti's Talks in America - New York City, 1954 - ICK, 1959 - esgotado)

4a. Conferência em Nova York

28 de maio de 1954

Como dizia na semana passada, estas palestras serão de todo inúteis se não soubermos escutar. Vejo algumas pessoas tomando notas, o que indica que não estão realmente escutando. Evidentemente, estes apontamentos são feitos para serem depois meditados; acredito, porém, que se pudermos pensar, todos juntos, sobre os nossos múltiplos problemas, enquanto aqui estamos escutando, isso terá muito mais valor do que o tomar notas ou comparar o que digo com aquilo que já se leu ou que já se ouviu dizer. Se vossa mente está ocupada com tomar notas ou com comparar o que ouvis com outra coisa, não estais realmente escutando, não achais? Não estais experimentando diretamente o que se está dizendo; e acho que é muito importante experimentarmos estas coisas diretamente. Experimentar diretamente o que se diz, não é compará-lo com o que se sabe. Se sabemos escutar, então o próprio ato de escutar, acho eu, é uma forma de libertação. Se a coisa que se está dizendo é verdadeira, e a escutamos sem comparação, sem tomar notas, sem oposição ou resistência, então essa própria ação de escutar tem efeito libertador, é o começo da libertação, porquanto põe em movimento um processo de libertação da mente, das coisas com que estamos onerados.
Assim, pois, em vez de tomardes notas, de comparardes o que se está dizendo com os livros que já lestes, ou de o rejeitardes como "oriental", e o excluirdes da vossa mente, deixai-me sugerir-vos, escuteis com vigilante passividade, o que é uma arte deveras difícil; e talvez então tenham estas palestras verdadeira utilidade. Não estamos a discutir uma filosofia ou um sistema de idéias, mas, sim, tentando descobrir e experimentar o modo de libertarmos a mente da sua própria limitação, porque este, parece-me, é o principal problema da nossa vida. Nossos pensamentos, nossas atividades, nosso saber, nossas crenças religiosas, são muito insignificantes, muito limitados. As idéias e as crenças podem ser, em si, de vital significação, nós as reduzimos, porém, às medidas da nossa mente, e uma vez que a mente - não importa de quem seja essa mente - uma vez que a mente é o centro do "eu", do "ego", ela é muito pequena e muito insignificante.
Visto estarmos sendo atacados por uma série de crises, raciais e individuais, religiosas e econômicas, acho importantíssimo sejamos capazes de enfrentar essas crises com a mente não limitada, não condicionada, não carregada de crenças religiosas, de dogmas, de conhecimentos prévios, etc; porque, como poderão ser resolvidos os problemas respectivos, por uma mente pequena, estreita, limitada? E, se alguma vez já pensamos nessas coisas, não se oferece à maioria de nós o problema de como libertar a mente da sua estreiteza, das suas limitações? Por certo, só com uma mente que esteja livre é possível atacar esses problemas de maneira nova, compreendê-los de um modo inteiramente novo; porque todo problema, ainda que pareça velho, é sempre novo. Não há problema velho. Só a mente é velha, e por isso, quando se encontra com o problema novo, ela reduz o novo aos termos do velho.
É possível, então, libertarmos a mente da sua própria pequenez, o que realmente significa libertá-la de sua atividade egocêntrica de aquisição, automelhoramento, do impulso a nos tornarmos algo que seja grande, nobre? Porque isso tudo indica um movimento do "eu", do "ego", não é verdade? E enquanto perdurar esse movimento, ele continuará, necessariamente, a gerar uma atividade egocêntrica. E é possível ficarmos livres desta atividade egocêntrica?
Não vos dirijo esta pergunta para com ela fazerdes um jogo intelectual, mas, sim, para investigardes a questão, pois, parece-me ser este o mais importante problema da nossa vida. Reduzimos a religião a meros ritos e crenças, e nossos deuses e disciplinas não nos levam à Realidade, mas tão-somente à respeitabilidade. Nossos deuses não têm, com efeito, significação nenhuma, e a religião se converteu num simples conjunto de crenças e rituais também sem significação. Sua influência é condicionadora, como qualquer outra influência organizada, não importa se comunista, cristã ou hinduísta. A influência do dogma, da crença, do ritual, é tirânica e limitante, porquanto ela condiciona a mente, tornando-a limitada, trivial. Estamos sendo desafiados por problemas imensos e os enfrentamos com as nossas mentes condicionadas, com o que tornamos estes vastos problemas estúpidos e superficiais, multiplicando desse modo os nossos problemas.
Não é pois muito importante que investiguemos, que compreendamos realmente e experimentemos por nós mesmos, a maneira pela qual a mente possa ser libertada de todas as influências impostas pela religião? Porque a religião organizada, evidentemente, não conduz à Realidade. Só pode surgir a Realidade, quando a mente é livre, quando a mente não está condicionada. E é possível não se pertencer a nenhum grupo ou organização religiosa, nenhuma igreja, e investigar sozinho o que é verdadeiro? Sem dúvida, a religião, tal como a conhecemos, é um "processo" de hipocrisia. Desde pequenos somos forçados a seguir um determinado padrão de pensamento, e a mente crê, no interesse de sua própria segurança, de sua própria proteção; mas a religião é coisa inteiramente diferente disso, não é verdade? É um estado em que pode manifestar-se a Realidade - Realidade, Verdade, Deus, ou o nome que preferirdes. Entretanto, quando a mente está condicionada, dentro do molde da crença, pode ela ser livre, alguma vez, para receber aquilo que é verdadeiro? Não é religião aquele estado mental em que o conhecido não existe, podendo assim o desconhecido manifestar-se? Porque, afinal de contas, os nossos deuses são "autoprojeções" nossas. Criamos os nossos deuses, seguimos ideais e crenças, porque nos dão satisfação, conforto e consolação. Mas, sem dúvida, nenhuma dessas coisas pode libertar a mente para descobrir a Realidade, e é por isso que considero muito importante que nos despojemos de todos esses condicionamentos, não num gesto supremo, mas justamente no começo, e investiguemos se a mente pode permanecer não corrompida.
Identicamente, acumulamos conhecimentos, na esperança de que nossa pequenina mente será ampliada e sua superficialidade superada, mercê da acumulação cada vez maior de erudição e saber. Mas pode o saber libertar a mente da sua mesquinhez? Possuímos um vasto cabedal de saber, científico e a outros respeitos, e, contudo, nossas mentes continuam mesquinhas. Apenas utilizamos este saber para nossos propósitos mesquinhos e para nos destruirmos mutuamente. O saber, pois, se torna um obstáculo, em vez de ser um "processo" libertador.
Não devemos estar cônscios de tudo isso - como somos influenciados pelo ambiente exterior, pelo saber e pela chamada religião? E há possibilidade de nos libertarmos, afinal, dessas limitações e condições, dessas compulsões impostas por autodeterminação, de modo que a mente permaneça não corrompida e seja, portanto, capaz de enfrentar a vida de maneira nova, momento por momento? Parece-me ser isso possível, desde que estejamos cônscios de todos estes problemas, sem lhes opormos nenhuma reação e sem nos deixarmos enredar neles. Uma crença ou um dogma, afinal de contas, é um meio de autoproteção, não é verdade? Achamos que, se não tivéssemos nenhum dogma, nenhuma crença, estaríamos perdidos; por conseguinte, o dogma, a crença, têm a função de nos proteger contra aquela solidão, contra o temor. Multiplicamos crenças e dogmas, para garantirmos a nossa segurança. Nossa busca, pois, não é da Realidade, da Verdade, mas de um meio de nos sentirmos satisfeitos e seguros. E não é importante que estejamos cônscios desse fato, simplesmente cônscios, sem lhe opormos reação? Não é importante percebamos como a mente está sempre em busca de sua própria segurança, na nacionalidade, nas crenças, nos ritos, e, por conseguinte, se fazendo mesquinha, estreita, limitada, e criando problemas? O que estou a dizer é um fato, não é uma invenção, uma aberração psicológica; é realmente o que está sucedendo dentro de cada um de nós. Queremos líderes, queremos alguém que nos diga o que devemos fazer. Como temos medo de estar sós, corremos para alguma espécie de abrigo, de refúgio, e, desse modo, a mente se torna mesquinha e os seus deuses, suas contrariedades, suas disciplinas, são igualmente mesquinhos. Se percebemos isso realmente, há um desafogo, uma libertação, sem que façamos nenhum esforço.
Parece-me que esta é que é a coisa importante, a única coisa importante: verificar a maneira de nos libertarmos do "ego", cujas atividades são sempre estreitas, limitadas, interesseiras. Quanto mais lutamos contra a limitação, tanto mais forte se torna a limitação; se a percebemos, porém, se estamos cônscios dela, e se sabemos escutar o que se diz, então esse próprio escutar nos porá em liberdade, de modo que poderemos olhar o problema de maneira nova - o que significa: ter a mente não corrompida. A dificuldade existente em tudo isso é que temos medo das conseqüências de largarmos o que temos na mão, de não pertencermos a nenhuma organização, de não nos chamarmos patriotas; temos medo de estar sós, de não termos nenhum ponto de apoio. Mas, para achardes o que é Real, precisais estar só, não achais? O mundo evidentemente está nas redes da ilusão, do ódio, do medo, com todos os respectivos absurdos e brutalidades; e, por certo, para se descobrir o que é verdadeiro, temos de sacudir tudo isso de nós, não achais? - o que realmente significa: estar só. Entretanto, ninguém pode estar só, mediante volição, por ato da vontade. É como reconhecer uma coisa que é falsa. Quando se percebe o falso, apresenta-se aquilo que é verdadeiro. Perceber o falso não é um ato de volição, mas cria sua ação própria. Acho que esta é a coisa verdadeiramente importante, pois o de que se necessita hoje em dia, não é mais saber, não são novas crenças, do comunista ou de outra ordem, mas indivíduos que sejam capazes de compreender todo este conflito, capazes de o perceberem com lucidez, com a mente não corrompida; indivíduos que, por essa razão, são uma luz para si mesmos. Não podeis ser luz para vós mesmos, se sois tão-somente um acessório da máquina social, pois isto tem muito pouca significação. Penso, a verdadeira revolução não é a revolução econômica, ou política, mas a revolução psicológica, profunda, que nos faz reconhecer o falso como falso, fazendo, assim, surgir o novo, o real, o verdadeiro. Vou responder a algumas perguntas, mas antes de começarmos a apreciá-las, parece-me importante averiguarmos o que é um problema. Um problema só existe quando lança raízes na mente. Quando uma questão lança raízes na mente, ela se torna um problema, e a mente tem então de resolver este problema; entretanto, como suas raízes estão na mente condicionada, o problema se torna insolúvel. E é possível não permitirmos que nenhuma questão se nos enraíze no espírito, dando-se-lhe atenção direta e imediata, assim que surge? Mas não podemos atender diretamente à questão, se a condenamos, se ficamos identificados com ela, se de algum modo a julgamos, porque o nosso julgamento, a nossa condenação, a nossa comparação, é produto do nosso condicionamento e, por conseqüência, torna o problema mais forte.
O importante, pois, é que consideremos qualquer problema sem condenação, sem compará-lo com outra coisa, e isso é muito difícil porque somos criados, desde a meninice, para comparar, julgar, avaliar, e, dessa maneira, criamos a dualidade, o conflito. Mas, é possível considerarmos o problema, qualquer que ele seja, sem deixarmos que ele se enraíze em nossa mente, isto é, sem o compararmos, julgarmos, condenarmos, sem nos identificarmos com ele?
O que estou dizendo não é difícil, se observardes o "processo" do vosso próprio pensar. Tendes um problema porque o deixastes enraizar-se e, para ficardes livre dele, ou procurais a sua solução, ou o condenais, ou o afastais de vós, pensando noutra coisa qualquer ou a fugir dele, o que só serve para torná-lo mais forte. Mas, se se pode examinar realmente o problema, sem tendência para condená-lo, sem tendência de identificação, então, por certo, o problema assume uma significação de todo diferente, não é exato?
Como dizíamos, o problema só existe quando aprofunda suas raízes em nossa mente; e a mente, que absorveu o problema, a mente, onde a semente do problema já criou raízes, é incapaz de o resolver, por mais que lute com ele. Para compreender o problema, a mente deve estar verdadeiramente tranqüila, e só e334stá ela tranqüila, quando não há tendência para a condenação, a identificação, ou a comparação. E quando a mente está tranqüila, pode então existir algum problema? O problema só existe porque estamos em confusão, e a confusão surge quando procuramos alguma espécie de solução para o problema, ou quando estamos seguindo algum sistema, ou "projetando" a sombra de algum dogma ou crença, ou quando estamos tolhidos pelo nosso saber. Se pudermos compreender, porém, o processo pelo qual a problema surge e deixarmos, por conseguinte, de condenar e de comparar, haverá então algum problema? É claro, não podeis responder, pois nunca experimentastes nenhuma destas coisas. O que estais acostumados a fazer é condenar, comparar, ou identificar-vos com o problema. E é dificílimo ficarmos livres desse "processo", porquanto só fomos preparados para comparar, e pensamos que pela comparação compreenderemos. Ora, por certo, a compreensão não pode vir pela comparação, pela prática de atividades de todo gênero, mas só quando a mente está muito tranqüila, não perturbada. Temos muito medo de uma mente que não esteja ocupada. A mente, porém, que só está ocupada é uma mente pequena, não importa se ocupada com a mais alta ciência, ou com as atividades corriqueiras da cozinha ou do emprego. Essa mente é incapaz de ser livre. Como estamos sempre ocupados, quando o problema surge somos incapazes de resolvê-lo, visto não compreendermos o processo integral do nosso pensar; e como não podemos resolver o problema, apelamos para os líderes, para os livros, para o saber, para a religião - tudo isso produto da nossa confusão e da confusão dos nossos guias. Assim, pois, ao apreciarmos estas perguntas, não pode haver nem "sim" nem "não". Não há resposta para a vida - só há viver; nós, porém, tornamos o viver um problema. No nosso viver não há alegria, não existe a verdadeira felicidade, que vem quando estamos desacompanhados, naquela liberdade onde - e só nela - pode despontar a Realidade.

Pergunta: Como se pode alcançar a paz exterior, permanente?

Krishnamurti: Pensais que a paz é uma coisa que se alcança, que se obtém, como um resultado, uma recompensa? Ou a paz nasce quando compreendemos os vários fatores produtivos de perturbação? É como um homem que está cheio de ódio, desejar amor. Poderá ele "praticar" o amor; isso, porém, nada significa. Se compreendemos integralmente o processo do ódio e do amor, então, talvez, possa nascer o amor.
Mas, como deveis saber, a dificuldade está em que desejamos encontrar a paz, embora sejamos violentos. Queremos encontrar o amor, enquanto estamos semeando o antagonismo e o ódio. Quando há temor em nossos corações, nós, sem compreendermos esse temor, sem compreendermos o que significa esta perturbação, fugimos dela, a fim de acharmos a paz e, por isso, existe a dualidade em nós. O problema, pois, não é de como alcançar a paz, mas, sim, de saber o que é que nos está impedindo de compreender as causas geradoras da perturbação, do caos, do sofrimento, da luta, da dor, existentes em nós e fora de nós. Por certo, se pudermos compreendê-las, haverá paz e não teremos de procurá-la. Se buscamos a paz, estamos fugindo do que é. Na compreensão do que é, do Real, há paz.
Vede, por favor, que isto não é uma teoria. Se realmente examinarmos este problema do porque a mente está perturbada, e se o compreendermos, então, sem gerarmos nenhuma "ação esquizofrênica", nenhum processo dual, nenhum conflito interior, encontraremos a paz. A paz não é resultado da disciplina; a paz de espírito não se realiza por via da compulsão ou do exercício, sob qualquer forma, porque isso impõe uma limitação à mente. A mente pequena não pode ter a paz. A mente pequena, que pratica várias formas de disciplina, que procura a paz, jamais a encontrará. Poderá achar alguma espécie de consolação, de satisfação, mas isso não é a paz.
O importante, pois, é que se compreenda por que razão a mente está sujeita a ser perturbada. Que é esta perturbação? Basicamente, fundamentalmente, não surge ela quando existe o impulso constante para sermos alguma coisa, o desejo de resultado, o desejo de automelhoramento, o desejo de realizar uma certa ação nobre? Enquanto o indivíduo estiver sendo impelido pelo espírito de competição, pela ambição, tem de haver conflito. Sem começarmos com o que está perto, queremos chegar longe; mas só podemos ir longe, se começarmos com o que está muito perto de nós. E começar com o que está perto significa estar libertado da ambição, do desejo de ser algo, do desejo de ser bem sucedido na vida, célebre, famoso... uma dúzia de coisas, todas denunciando o "eu", o "ego".
Enquanto o "ego" existir, tem de haver perturbação; e se o "ego" busca a paz, a sua paz é o resultado, o oposto de uma perturbação e, por conseguinte, não é paz, absolutamente. Se se perceber bem isso, se não ficarmos simplesmente a escutar, mas também experimentando, então a paz surgirá. Mas, para tanto, se requer muito percebimento, muita vigilância, uma vigilância em que não haja escolha de espécie alguma; porque, se escolheis, estais então de novo imerso no processo de adquirir, de alcançar. O que é importante, sem, dúvida, não é que se procure a paz, que se ande atrás de swamis e iogues, dos instrutores à moda oriental, mas que descubramos por nós mesmos como a nossa mente está funcionando e como somos ambiciosos. Podeis não ser ambicioso pessoalmente, mas podeis ser ambicioso no interesse de um grupo, de uma nação, do partido a que pertenceis, ou de uma idéia. Tendo sido mal-sucedidos neste mundo, quereis ser bem-sucedidos noutro mundo. Assim, pois, enquanto existir qualquer movimento da parte do "eu", tem de haver perturbação, e nunca haverá paz.

***
Pergunta: Sinto-me atraído pela vossa filosofia, mas se eu fosse segui-la teria de desligar-me da minha igreja. Que ofereceis em troca?

Krishnamurti: Seguir outra pessoa é um mal. Escutai isso, por favor. Seguir um outro é uma coisa má, porque gera a autoridade, o temor, a imitação. E, quando seguis, nunca encontrareis outra coisa senão aquilo que quereis encontrar, ou seja, a vossa própria satisfação. O que eu digo não é filosofia. O que tentamos fazer é, com efeito, descobrir, com nosso próprio percebimento, e processo do nosso "eu". Para descobrirmos o que e verdadeiro, temos de discernir o que é ilusório e o que é falso. Não podeis ser guiado para descobrir. Se sois guiado, não há descobrimento. Só há descobrimento quando a mente está muito tranqüila, quando não está exigindo, pedindo, quando não tem medo.
Temos medo, porém. Por isso, endeusamos os guias, por isso temos igrejas, e sacerdotes, e toda a coleção de absurdos da moderna civilização. Sentindo medo, queremos fugir dele, abrigar-nos num refúgio, e por isso pertencemos a alguma coisa.
Não vos estou pedindo que abandoneis a vossa igreja, nem que pertençais a alguma igreja. Para mim, tudo isso sãoá atividades infantis, que nada significam. Assim como o nacionalismo separa os homens e gera guerras, assim também as religiões, as igrejas, dividem os homens e geram antagonismo. Elas não conduzem à verdade. Embora todo o mundo diga que há muitos caminhos para a Verdade, não há caminho nenhum para a Verdade. É à mente que é livre, à mente que está só, à mente não corrompida, não influenciada - é só à esta mente que a Verdade se manifesta; esta mente que, com efeito, é uma mente sem medo.
Por conseguinte, nada se pode oferecer a uma pessoa que quer sair de uma gaiola para entrar noutra. Não nos interessa nenhuma dessas gaiolas, mas, tão só, a compreensão de nós mesmos. Não estamos na senda da compreensão simplesmente quando estamos livres de uma determinada igreja, de uma determinada organização, nacionalidade ou crença, mas só quando somos totalmente livres, sem medo - e só então a mente pode receber aquilo que é eterno, atemporal. E parece-me só essa mente pode resolver o problema atual, e não a mente que se está tornando mais religiosa - o que significa: mais entrincheirada num determinado dogma - ou que está seguindo um determinado sistema de pensamento. Esta mente não é religiosa. A mente verdadeiramente religiosa é aquela que é livre e que, sendo livre, está tranqüila, serena, de modo que a Realidade pode manifestar-se. E aquela Realidade, criando sua ação própria, resolverá os problemas do mundo, que não podem ser resolvidos pela mente que está carregada de saber, ou a mente que acumula experiência, porque o saber, a experiência, é o resultado de nosso peculiar condicionamento.
Ao compreenderdes tudo isso, não só intelectualmente, verbalmente, mas experimentando-o, vereis então que não pertenceis mais a coisa alguma, porque sois um ente humano total, com pleno conhecimento de si mesmo; por conseguinte, nunca há perturbação, e sim só aquela paz de espírito em que a Realidade pode manifestar-se.

Artigo

Todos os Trabalhos Publicados de Krishnamurti 1933-1986

Há anos, a KFT - Krishnamurti Foundation Trust vem publicando o CD-ROM intitulado The Krishnamurti Text Collection - The Complete Published Works 1933-1986 que, como o próprio subtítulo indica, contém todos os trabalhos de Krishnamurti publicados no período 1933-1986, seja na forma de livro, áudio ou vídeo, totalizando 2662 textos.

O CD-ROM, ainda que traga apenas texto, é uma fonte de consulta inestimável, pois contém um poderoso mecanismo de busca por palavras-chave que permite realizar uma eficiente pesquisa do seu conteúdo.

Recentemente aquela Fundação anunciou que iria disponibilizar a maior parte do material do CD-ROM no seu site, para consultas online, conforme se pode ver aqui:

"Also, please be aware that the majority of this content will be available on a free website, beginning mid to late 2008"

www.kfoundation.org.uk/acatalog/CD_ROM.html

Esta nos pareceu ser uma das notícias mais alvissareiras para a divulgação dos ensinamentos, logo, a ICK, imbuída do mesmo espírito, está se propondo a traduzir todo o CD-ROM para o português e publicar o material no seu site, a exemplo do que decidiu fazer a KFT.

Contamos hoje com um bom número de tradutores voluntários que poderão incumbir-se do trabalho e estamos conscientes da grandiosidade de que ele se reveste, mas achamos que com persistência e determinação poderemos oferecer esta grande obra ao público brasileiro e lusófono do exterior.

Trataremos agora de obter a necessária concordância da KFT e esperamos logo trazer notícias do início dos trabalhos.

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maio 16, 2009

SOBRE O AUTOCONHECIMENTO, PENSAMENTO E ATENÇÃO PLENA.

Krishnamurti
Sem o autoconhecimento, o que quer que eu pense, o que quer que eu faça, não tem nenhum fundamento. Ora, o que é o autoconhecimento? Como você se conhece? O que significa conhecer a si mesmo? Você se conhece a partir da observação da experiência; da observação de um pensamento e, a partir desse pensamento, da observação de outro pensamento que surge, relutamos em nos desprender do primeiro pensamento de modo que há um conflito entre o primeiro pensamento e o segundo pensamento? Ou o autoconhecimento significa abandonar o primeiro pensamento e seguir o segundo e, depois, o terceiro pensamento que surge, abandonando o segundo e seguindo o terceiro; deixando de lado o terceiro e seguindo o quarto, de modo a ter uma atenção e uma percepção constantes do movimento do pensamento?... Autoconhecimento não significa conhecer-se, mas conhecer a atividade do pensamento. Porque o eu é pensamento, a idéia do “eu”. Portanto, observe cada movimento do pensamento, não deixando nunca que um pensamento passe sem se certificar do que ele é. Tente. Faça isso e você verá o que acontece. Isso revigora o cérebro...
Vejo que a vida é uma vida superficial. Isso é óbvio. Portanto, eu digo a mim mesmo: o pensamento pode chegar a essa profundidade, já que ele é o único instrumento que tenho?... Eu levo uma vida muito superficial, e quero descobrir por mim mesmo se há alguma profundidade que não seja mensurável, e constato que o pensamento não pode alcança-la, porque o pensamento é um tipo de medida, o pensamento é o tempo, o pensamento é a resposta do passado; portanto, o pensamento provavelmente não pode entende-la. Então, o que isso causará? Se o pensamento não pode entende-la e este é o único instrumento que o homem tem, então, o que ele deve fazer? O pensamento, na sua atividade, na sua função, criou este mundo superficial no qual vivo, do qual faço parte. Isso é óbvio. Ora, é possível para a mente, sem o uso do pensamento, compreender algo que seja incompreensível?... Minha mente diz que a profundidade precisa ser descoberta para que a mente tenha essa qualidade – tenho de estar ciente dessa profundidade estranha e incompreensível de algo que não tem nome... O pensamento é tempo, o pensamento é medida, o pensamento é resposta da memória, o pensamento é conhecimento, é experiência, passado; portanto, o passado é tempo. Esse pensamento tem de atuar sempre superficialmente. Isso é simples.
Ao levar uma vida superficial, como os seres humanos levam, eu digo a mim mesmo que eu gostaria de atingir essa profundidade onde há grande amplitude e beleza, algo imenso. Ora, o que devo fazer? Qual é a outra operação ou o outro movimento que deve acontecer quando o pensamento não está funcionando? A mente pode continuar sem limites?... Durante toda a sua vida, você conheceu o que são limites. Agora, pergunto a vocês: A mente pode existir sem limites?...
Quero chegar a algo muito mais profundo. Que ação é auto-energizante? A que congrega, ao mesmo tempo, infinito movimento e energia infinita? Estou sendo claro? Sinto que todas as nossas ações são fragmentadas. Todas as nossas ações são destrutivas: suscitam a divisão e gera o conflito. Nossas ações situam-se sempre no âmbito do conhecido e, portanto, estão vinculadas e são prisioneiras do tempo. Quero agora descobrir se há algum outro tipo de ação. Estamos cientes de que a ação, de um modo geral, se encontra sempre no âmbito do conhecido. Estamos também cientes da existência de uma ação tecnológica, de uma ação racional e de uma ação comportamental. Haverá outra? Dentro do campo da consciência, sabemos muito bem o que é ação. È tudo o que existe dentro do âmbito do conhecido. Acredito que esse tipo de ação conduza necessariamente a diversas formas de desunião, de mágoa, de frustração... Pergunto a mim mesmo: existe outro tipo de ação que não pertença a esse âmbito da consciência que acarreta derrota, frustração, angústia, infelicidade, confusão? Um tipo de ação intemporal?... Sempre agimos no âmbito do conhecido. Quero descobrir se existe uma ação livre de atritos. Sei que toda ação gera algum atrito. Quero descobrir um tipo de ação não-contraditória, não-conflitante... Quero chegar a um tipo de ação que não seja repetitiva, conflitante, imitadora, conformista e, por conseguinte, corrompida.
Quero viver uma vida sem conflitos, e vida aqui significa ação. Nestes termos, compreendo que a vida em si sempre causa conflitos. Quero encontra um modo de vida que se resuma em ação, em que não haja conflito. Conflito significa imitação, conformismo, enquadramento num padrão que visa evitar conflitos e que redunda num modo de vida mecânico. Podemos encontrar um modo de vida no qual não haja o menor resquício de imitação, de conformismo, de repressão? Antes de tudo, não se trata de “encontrar”. É melhor abolir esta palavra. Trata-se de viver agora, o dia de hoje, no qual não há conflito.
Eu gostaria agora de partir de outro prisma. As células cerebrais tem sofrido perda de energia devido a conflito, imitação ou coisa que valha, a que estão acostumadas. Agora, porém, puseram fim a tudo isso. Livraram-se dessas influências e o cérebro deixou de armazenar esses resíduos. Pode até funcionar tecnologicamente, mas, tendo compreendido a vida como ação sem conflito, encontra-se em estado de atenção. Quando existe atenção plena, profunda, não-imposta, não-dirigida, não-desejada, então toda a estrutura está viva. Não no sentido comum, mas numa acepção diferente. Eu acho que ocorre uma transformação física. Acredito que seja um prenuncio de morte, o que já é morte. Existe, pois, uma ação que não se repete e, sendo assim, estar livre do conhecido equivale a perscrutar o desconhecido... Portanto, está acontecendo uma transformação definitiva. Isso acontece logicamente, porque quando a mente funciona no âmbito do conhecido age de acordo com esquemas. O mesmo se dá com as células do cérebro. Quando não existem esquemas, o cérebro passa a atuar na sua totalidade, livre de esquemas, em plena liberdade, que é sinônimo de atenção.
Conflito é desordem... Como devo lidar naturalmente com o conflito?...A mente é capaz de se libertar de todo tipo de conflito? Nós a reduzimos ao conflito. Agora, atenham-se a isso e vejam se a mente pode ficar livre dele. Como pode a mente, sabendo o que é o conflito e o que ele faz, acabar com ele? Esta é sem dúvida, uma pergunta legítima... Conflito é contradição, comparação, imitação, conformismo, supressão. Coloque tudo isso numa só palavra, aceite o significado da palavra como nós a definimos, e pergunte se a mente pode se libertar do conflito... Há um fim definitivo do conflito? Como pode a mente acabar naturalmente com o conflito visto que qualquer outro sistema pressupõe um método compulsivo, direcionado, um método de controle, e tudo isto está fora de cogitação? Como a mente pode se livrar do conflito? Pergunto: Onde você fica no fim de tudo isso? Afirmo que a mente pode estar completa e totalmente sem conflito... Quando há uma fragmentação da mente, essa mesma fragmentação é o conflito.

Jiddu Krishnamurti, 1895-1986

Jiddu Krishnamurti nasceu no dia 12 de maio de 1895 em uma pequena cidade chamada Madanapalle, na India. Desde criança, Krishnamurti foi educado pela Sociedade Teosófica para se tornar um líder espiritual mundial. Todavia, quando adulto, sua vida tomou um curso diferente. Em 1922, Krishnamurti se mudou definitivamente para a California, nos Estados Unidos, onde ele passou a conversar com pessoas do mundo todo que o visitavam ali, atraídas por suas idéias.


Em 1929 ele se separou definitivamente da organização que o considerava como seu líder predestinado, a Ordem da Estrela, e passou a ser conhecido como um dos mestres espirituais mais iconoclásticos e influentes do século XX. Krisnamurti repudiou não apenas suas conecções com todas as religiões e ideologias, mas também se negou a aceitar que ele mesmo tivesse qualquer autoridade espiritual. Um viajante incansável, ele rejeitou também laços que o unissem permanentemente a qualquer país ou nação, nacionalidade ou cultura específica. E apesar de sempre fazer palestras para enormes multidões que o seguiam pelo mundo, Krishnamurti nunca aceitou nenhum pagamento por tais palestras ou pelos livros que escreveu durante sua vida.

Jiddu Krishnamurti morreu no dia 17 de fevereiro de 1986. Seus ensinamentos podem ser encontrados em livros, filmes, cursos universitários, seminários e nas escolas que ele fundou. Até 1990, seus trabalhos já tinham sido traduzidos para 47 idiomas, incluindo o idioma Swahili e, através desses trabalhos sua influência atingiu um nível mundial. Suas idéias, as quais revolviam em torno da centralidade de uma consciência individual livre dos filtros pré-programados das religiões e culturas mundiais, atraíram uma miríada de seguidores, os quais incluiram George Bernard Shaw, Greta Garbo, Bertrand Russell, Aldous Huxley, Joseph Campbell, Albert Einstein, Alan Watts, Jackson Pollock, Anne Morrow Lindbergh, Christopher Isherwood e Charlie Chaplin.

Jiddu Krishnamurti's objetivo era libertar a humanidade. Ele afirmava que o indivíduo é libertado quando ele consegue observar seu próprio condicionamento psicológico, e que esta constatação permitirá que ele consiga oferecer amor a seu próximo. "Se você quiser passar estes ensinamentos adiante, para outras pessoas", dizia Krishnamurti, "viva-os e pratique-os em sua própria vida diariamente e, através de sua vida e de seu exemplo, você estará repassando-os aos seus semelhantes".

Frases de J. Krishnamurti


Não há nada que conduza à verdade. Temos que navegar por mares sem roteiros para encontra-la.


A inteligência não está buscando segurança. Ela não tem segurança. A idéia de segurança não existe na inteligência. Ela por si mesma é segura, e não "busca segurança".

A inteligência tem harmonia em si mesma.

A inteligência usa o pensamento.

A mente ou organismo, o pensamento, o cérebro com todas as suas memórias, experiências e tudo isso, que é tudo do tempo. E a mente diz "Posso chegar a isso?". Ela não pode. Então eu digo a mim mesmo "Como ela não pode, ficarei quieto".

Então a inteligência é necessária. Sem ela, o pensamento não tem significado, de todo.

Então o pensamento realmente criou um mundo de ilusão, miasma, confusão, e pôs a inteligência de lado.

Então o pensamento é mensurável; a inteligência não. E como acontece de essa inteligência vir a existir? Se o pensamento não possui relação com a inteligência, então, é a cessação do pensamento o despertar da inteligência? Ou o que ocorre é que a inteligência, sendo independente do pensamento, e não sendo do tempo, existiu sempre?

Então o pensamento é um ponteiro. O conteúdo é a inteligência.

Então o que é a fonte? Ela pode sequer ser nomeada? Por exemplo, o sentimento religioso dos judeus é que isso é inominável: você não nomeia, não pode falar a respeito, não pode tocar. Pode-se apenas olhar. E os hindus e outros dizem a mesma coisa de um modo diferente. Os cristãos iludiram a si mesmos pela palavra Jesus, essa imagem, eles nunca foram à fonte disso.

Então, como ser humano, eu ficaria preocupado apenas com essa questão central. Eu sei o quão confusa, contraditória, desarmoniosa a vida está. É possível modificar isso de modo que a inteligência possa funcionar em minha vida, de modo que eu possa viver sem desarmonia, de modo que o ponteiro, a direção seja guiada pela inteligência? Esse talvez seja o porquê de as pessoas religiosas, em vez de utilizarem a palavra inteligência, terem utilizado a palavra Deus.

Essa questão surgiu e eles dizem "Tudo bem, então eu devo controlar o pensamento, subjugar o pensamento e devo tornar minha mente quieta de modo que ela se torne inteira, então eu poderei ver as partes, todos os fragmentos, então eu tocarei a fonte.". Mas isso ainda é a operação do pensamento.

Esse é o ponto. Pensamento, matéria e inteligência, têm eles uma fonte comum? (longa pausa) Acho que têm.

Eu acho que isso é o que realmente ocorre. Quando você estava falando comigo - eu estive percebendo - eu não estava escutando muito suas palavras. Eu estava escutando você. Eu estava aberto a você, não a suas palavras, o que você explicou e etc. Eu disse a mim mesmo, tudo bem, abandone tudo isso, eu estou ouvindo você, não as palavras que você usa, mas o significado, a qualidade interior do seu sentimento que você queria me comunicar.

Eu aprenderei como estar quieto; aprenderei como meditar com o objetivo de ficar quieto. Eu vejo a importância de se ter uma mente que seja livre do tempo, livre do mecanismo do pensamento, eu a controlarei, a subjugarei, expulsarei o pensamento. Mas isto ainda é operação do pensamento. Isso está muito claro. Então o que ela deve fazer? Porque um ser humano vive nessa desarmonia, ele deve questionar isso. E isso é o que estamos fazendo. Como começamos a questionar isso, ou no questionar, chegamos a essa fonte. É ela uma percepção, um insight, e esse insight não tem nada, coisa alguma a ver com o pensamento? É o insight o resultado do pensamento? A conclusão de um insight é pensamento, mas o insight propriamente não é pensamento. Assim, eu obtive uma chave para isso. Então o que é insight? Posso convidá-lo, cultivá-lo?

Isso é afeição, isso é amor. Quando você fala à minha consciência desperta, ela é dura, esperta, sutil, aguda. E você a penetra, penetra-a com seu ver, com sua afeição, com todo o sentimento que tem. Isso opera, nada mais.

Ler nas entrelinhas.

Liberdade para ver. A liberdade não existe quando há fragmentos.

Mas veja, o pensamento tem dominado o mundo. Você entende? - dominado.

Nunca perceberam que foram pegos no pensamento.

Não pode dividir a si mesma como "minha inteligência" e "sua inteligência". Ela é inteligência, não é divisível. Agora ela brotou de uma fonte de energia que dividiu a si mesma.

O cérebro barulhento não é inteligente, é claro!

O cérebro é apenas um instrumento.

O pensamento e seu campo de segurança, seu desejo por segurança, criou a morte como algo separado dele mesmo.

O pensamento sabe, está muito bem consciente de que não é imortal.

O pensamento tem que ter segurança; está procurando por segurança em todo o seu movimento.

O pensamento é mecânico; sendo mecânico, pode se mover em direções diferentes e tudo o mais. É a inteligência mecânica? Coloquemos dessa forma.

O pensamento é um processo material, e qual é a relação entre ele e a inteligência? É a inteligência um produto do pensamento?

O pensamento, o intelecto, domina o mundo. E portanto a inteligência tem um lugar muito pequeno aqui. Quando uma coisa domina, a outra tem de ser subserviente.

Ou seria a inteligência a quietude do cérebro?

Pensamento, matéria, o mecânico, é energia. Inteligência também é energia. O pensamento está confuso, poluído, dividindo a si mesmo, fragmentando a si mesmo.

Portanto eu diria que o pensamento deve estar completamente quieto para o despertar da inteligência. Não pode haver um movimento de pensamento e ocorrer o despertar da inteligência.

Se o cérebro não estiver harmonioso, a inteligência pode funcionar?

Veja, os Hindus têm a teoria de que a inteligência, ou Brahman, existe eternamente e que é coberta pela ilusão, pela matéria, pela estupidez, por todos os tipos de coisas errôneas criadas pelo pensamento. Eu não sei se você iria tão longe assim.

o pensamento não pode ver a si mesmo morrer.

o que é a fonte? Pode o pensamento encontrá-la? E ainda assim o pensamento nasceu dessa fonte; e a inteligência também. São como dois fluxos se movendo em direções diferentes.

todo o mundo ocidental é baseado na medida; e o mundo oriental tentou ir além dela. Mas eles utilizaram o pensamento para isso.

Ó, isso está muito claro. Prazer, conforto, segurança física, primeiro de tudo segurança física: segurança no relacionamento segurança na ação, segurança...

Krishnamurti sobre o vegetarianismo

“Os seres humanos gostam de matar, uns aos outros ou um inocente veado no fundo do bosque, atropelam deliberadamente uma serpente na estrada ou montam armadilhas para lobos ou coiotes. Pessoas bem vestidas saem rindo dos seus carros e matam pássaros que se estavam a chamar uns aos outros. Um rapaz mata com a sua pressão de ar um passarinho azul e os adultos elogiam a sua boa pontaria.

Matam por desporto, Matam para comer, Matam pela paz. Não há muita diferença entre estas coisas. Justificar não é a resposta. Só há uma: Não matar. Considera-se que os animais carecem de alma, de modo que se pode matá-los como impunidade.

Comer animais, pássaros, é visto como uma coisa natural, aprovada pelos anúncios comerciais. A matança estende-se e torna-se cada vez mais eficientes a crueldade e os meios de destruição. A paz é um estado da mente, um estado que existe apenas quando há amor.”

Krishnamurti

Em: "Conversando Com Deus" Neale Donald Walsch

Este é o maior obstáculo para o seu esclarecimento: Você acha que já sabe a verdade! Você acha que já compreendemos como a verdade é. Então, você concorda com tudo o que se enquadra no paradigma da sua compreensão, e rejeita tudo o que não se enquadra nele. E é a isso que você chama de aprendizagem."

abril 24, 2009

MAX HEINDEL - Nossa Turma - Imagick

COMO CONHECEREMOS CRISTO QUANDO ELE VOLTAR?
Relatório Taquigrafado de uma Palestra Proferida em Los Angeles Study Center, Rx. F., em 18 de maio de 1913 por Max Heindel


Existe um quadro em minha mente, ele está lá há anos; algumas vezes, quando tenho tempo disponível para voltar-me para dentro de mim mesmo e olhar aquele arquivo, este aparece. Deixe-me descrevê-lo.
Acompanhe-me, regredindo no tempo, cerca de dois mil anos. A cena passa-se na Palestina, as colinas estão desertas, vê-se um pequeno grupo de homens e no rosto de cada um reflete-se a tristeza. Eles estão pranteando. Aquele que, pensavam, tinha vindo para fazer grandes coisas, no entanto, Aquele foi-lhes tirado por mãos implacáveis e Sua vida parecia-lhes destruída, e eles perguntavam-se: "Será este o fim"? Isto emocionava-os profundamente. Ele os tinha chamado de amigos. Disse-lhes: "Vós sois meus amigos", e eles O pranteavam como a um amigo. Disse-lhes também: "Se Eu for embora, Eu virei novamente", e eles discutiam, ansiosamente, procurando saber quando esse advento ocorreria.
Assim foi o início, mas, desde então, isto continua sendo um assunto de interesse para todos que, pela graça de Cristo, intitulam-se Seus amigos. Tem sido um tema de entusiástica e constante indagação: Quando Ele virá novamente, e como O conheceremos quando Ele voltar?
Ele disse a Seus seguidores na Palestina que muitos viriam para enganar: que se lhes fosse dito para irem ao deserto, a este ou aquele lugar para procurá-Lo, eles não deveriam ir. Disse-lhes, também, que os anjos no céu não sabiam o dia em que Ele retornaria; que mesmo o Filho não sabia, mas somente o Pai. Como descrevi antes, eles estavam discutindo, procurando saber o tempo aproximado do advento e, particularmente, como cada um poderia conhecê-Lo quando Ele aparecesse.
Pretendentes - têm havido muitos desde aquele dia - têm alegado ser Cristo; alguns enganam-se a si próprios e aos outros, acreditando que são realmente aquele exaltado e elevado Mestre. Existem outros que, deliberada e maliciosamente, procuram usurpar Seu lugar. Portanto, há um interesse permanente na pergunta: Como vamos reconhecê-Lo?
Há um ano atrás, apareceu em uma revista inglesa, um artigo intitulado "Arautos Ocultos". Nele foram apresentados resumos dos Ensinamentos dos Mistérios Ocidentais como são dados no "Conceito Rosacruz do Cosmos" e do Ocultismo Oriental, representado por uma sociedade que promulga aquela doutrina. Os líderes das duas sociedades e suas obras foram comparadas. Semelhanças foram encontradas, mas o autor do artigo também percebeu, com notável perspicácia, o que estudantes superficiais dos Ensinamentos da Sabedoria Ocidental não perceberam, isto é, a diferença vital e irreconciliável nos dois ensinamentos, no que diz respeito a Cristo e Sua vinda. Foi mostrado que, de acordo com os ensinamentos Orientais, tanto Cristo quanto Buda foram homens de vida comum, enquanto nos ensinamentos do Mistério Ocidental diz-se, com ênfase, que Cristo é um Hierarca divino, não de nossa evolução, mas, "que por nós, homens, veio" e que, tendo uma vez deixado o corpo denso, Ele jamais aparecerá em um veículo físico.

Diagrama Os Sete Dias da Criação

Como esta é uma das principais diferenças entre a Sabedoria do Ocidente e os Ensinamentos Orientais, constituindo isto um dos maiores problemas atuais, parece vital que todos os estudantes dos Ensinamentos da Sabedoria Ocidental compreendam perfeitamente o assunto.
Para sistematizar nossa exposição, vamos dividi-la em quatro partes, cada uma dedicada à consideração de uma questão que tenha relação definida com nosso assunto.
Quem é Cristo? Por que Cristo veio à Terra pela primeira vez? Por que Ele deve vir outra vez? Como conheceremos Cristo quando Ele voltar? Deste modo, será mais fácil para aqueles que não estudaram os Ensinamentos da Sabedoria Ocidental, compreenderem a idéia.
I
QUEM É CRISTO?
O primeiro ponto que precisamos colocar é a identidade de Cristo, como é ensinada na Escola dos Mistérios Ocidentais. De acordo com o quadro "Os Sete Dias da Criação, o homem passou por um período de involução compreendendo os Períodos de Saturno, Solar e Lunar, como também metade do Período Terrestre. Nesta peregrinação através da matéria, ele adquiriu os veículos que hoje possui.
Durante o Período de Saturno, quando éramos semelhantes aos minerais, alguns seres eram humanos como nós somos hoje, mas eram de uma onda de evolução diferente. Desde então, eles têm avançado e tornaram-se os Senhores da Mente. O mais elevado daquela evolução - da onda de vida que estava, então, no estágio humano - é chamado no esoterismo de, o Pai.
O mais elevado Iniciado do Período Solar, quando aqueles seres, que agora são Arcanjos, eram humanos, é chamado o Filho, ou seja, o Cristo.
Os anjos atuais eram humanos no Período Lunar e o mais elevado Iniciado, que agora chamamos de Jeová, é também chamado Espírito Santo.
Temos aqui a categoria dos três mais ativos grandes seres - os líderes da evolução.
A humanidade do Período Solar não podia descer mais no mar da matéria além do Mundo do Desejo (veja o quadro), portanto, seu veículo inferior era o corpo de desejos e, como é uma lei cósmica que nenhum ser pode criar um veículo que não aprendeu a construir durante sua evolução, era impossível para o Espírito Cristo nascer em um corpo físico. Ele não poderia formar tal veículo. Nem poderia formar o corpo vital, feito de éter. Faltava-Lhe também a habilidade de funcionar na última substância, pois Ele nunca a havia adquirido em Sua evolução. Para fornecer os veículos necessários para Cristo, Jesus, um homem de nossa evolução - um homem nascido de um pai e de uma mãe, ambos altos Iniciados, que fizeram do ato criador um sacrifício e chagaram à concepção imaculada sem paixão - entregou seus corpos denso e vital no Batismo para o Espírito Sol, Cristo, que, então, entrou no mundo material e tornou-se mediador, possuindo todos os veículos necessários para funcionar entre Deus e o homem. Cristo Jesus é, portanto, absolutamente único, e a Bíblia nos diz que não há nenhum outro nome pelo qual devemos ser salvos, a não ser pelo nome de Cristo Jesus. Este é o único Credo Cristão autorizado.
Tendo explicado a identidade de Cristo e de Jesus, como é apresentada nos Ensinamentos da Sabedoria Ocidental, nosso problema seguinte é:
II
POR QUE CRISTO VEIO À TERRA PELA PRIMEIRA VEZ?
No Gólgota, o corpo físico de Jesus foi destruído, ao mesmo tempo em que se manifestavam certos fenômenos relatados na Bíblia, e o Espírito de Cristo penetrou na Terra. Até aquele momento, a Terra vinha sendo governada de fora. Do mesmo modo que os espíritos-grupo guiam os animais de fora, também a Terra foi guiada em sua órbita e a humanidade também o foi, no caminho de evolução, dirigida quase que inteiramente por Jeová, mas, desde aquele momento, o Cristo se tornou nosso Espírito Interno da Terra. Agora, Ele guia nosso planeta em sua órbita e está procurando substituir o regime de guerra, inaugurado por Jeová de um lado e pelos marciais espíritos Lucíferos de outro, por um regime de altruísmo, um reino de Fraternidade Universal. Ouvimos falar muito sobre Fraternidade Universal, mas não é necessário formarem-se sociedades para proclamar que somos irmãos. Todos sabemos disto, não há necessidade de chamar atenção para este fato. Irmãos e irmãs nem sempre são harmoniosos, mas devem procurar sê-lo, se pretendem ser amigos. Cristo instituiu um ideal muito mais elevado, quando chamou Seus discípulos de amigos: "Vós sois meus amigos se fizerdes tudo que Eu vos mandar".
III
POR QUE ELE DEVE VIR OUTRA VEZ
Enquanto temos a promessa enfática do retorno de Cristo, existem muitos Cristãos que não acreditam no Segundo Advento, de maneira que será melhor, analisar se existe alguma razão compelindo Seu retorno.
Para elucidar este ponto, tomemos um episódio iluminador de "Fausto". Embora escrito por Goethe, este drama não foi uma ficção, pois a lenda de Fausto é mais velha que a história; é um dos mitos que expressa, em termos fantasiosos, pictóricos, a história da alma em busca da luz. Estes contos foram transmitidos à humanidade infantil para que pudesse, sub-conscientemente, absorver os ideais que, em épocas posteriores, deveria viver. Na verdade, usamos o mesmo método de instrução quando damos a nossos filhos livros com ilustrações para inculcar-lhes idéias que não podem captar intelectualmente, por serem muitos novos.
Fausto leu livros durante sua vida inteira e, gradualmente, aprendeu que nós sabemos somente o que vivemos. Se não for para aplicação prática na vida diária, o aprendizado através de livros não terá nenhum valor. Quando a alma desperta para este fato, coloca-se no limiar do verdadeiro conhecimento olhando em direção à LUZ. Mas, a estrada se bifurca: um caminho é tranqüilo e fácil, por toda sua extensão existem guias serviçais e risonhos prontos para encorajar o viajante e assisti-lo em tudo que desejar, e, no final, está Lúcifer, o portador da luz, disposto a dar honras mundanas àqueles que lhe prestam culto. O outro caminho é áspero, escarpado e perigoso; algumas vezes é muito escuro; muitos corações doloridos estão nele e, freqüentemente, podemos ouvir o grito de angústia: "Quanto tempo mais, Óh, Senhor! Quanto tempo"? Mas, ainda que a alma lute aparentemente sozinha, sempre escuta uma voz interior, suave, tênue e silenciosa, mas inconfundivelmente clara: "Vinde, vós que estais fatigados e sobrecarregados e Eu vos darei repouso". Às vezes, a "Verdadeira Luz", Cristo, a meta da alma que procura, é vista através de uma brecha nas nuvens tempestuosas, que precisam ser transpostas para que o aspirante alcance o topo da realização e, a partir da visão beatificada, a alma que busca reúne novas forças.
No caminho escuro, Lúcifer favorece todos os apetites sem restrições ou reserva. Enquanto a alma é levada pela correnteza, tudo aparenta ser fácil e o prazer parece estar a espera a cada passo. No entanto, quanto a alma finalmente chega ao fim do rio da vida, em lugar de voar muito alto em direção à própria meta, é arrastada para baixo pelos apetites vís que uniram-se a ela, como a polpa de sua fruta verde está colada na presente. Então, ela experimenta, com uma intensidade mil vezes maior, a dor que sobrevém quando pretende libertar-se dos grilhões consolidados pelo pecado.
Thomas A. Kempis menciona o desejo da maioria de viver uma longa vida e como poucos se preocupam em viver uma boa vida. Eu posso parafrasear isto, exclamando: "Oh, quantos desejam alcançar poderes espirituais, mas como são poucos os que se esforçam para cultivar a espiritualizada"! A história de Fausto dá-nos uma visão daquilo que pode acontecer, se exclamássemos com toda a intensidade de nosso ser, como ele o fez:
"Oh! Há Espíritos no ar,
Que flutuam entre o céu e a terra em domínio atuando?
Inclinai-vos aqui de vossa atmosfera dourada,
Para cenários, nova vida e plena rendição ides me guiando.
Se eu possuísse um manto mágico, simplesmente,
Para transportar-me como que em invisíveis asas, largamente,
Muito mais do que custosas vestes eu prezaria,
E nem por um manto real o trocaria".
Por esta impaciência e desejo de obter alguma coisa em troca de nada, de colher onde não semeou, ele atrai para si um espírito de natureza indesejável, pois os habitantes dos mundos invisíveis não são, de modo algum, diferentes das pessoas daqui. Um filantropo não é encontrado a cada curva do caminho neste mundo, nem encontramos anjos por todos os lados quando atravessamos fronteira, e a única proteção é esforçar-nos para sermos dignos de entrar conscientemente naqueles reinos. Quando tivermos alcançados o caráter requerido, não teremos que esperar.
Não precisamos referir-nos ao tipo de barganha que foi proposta a Fausto por Lúcifer, que seguiu sua vítima em perspectiva até seu gabinete; mas, quando ele se volta para a porta e está prestes a sair, ele vê, aflito, uma estrela de cinco pontas, com duas pontas viradas para a porta e uma ponta à sua frente. Esta, ele pede a Fausto que a remova, mas ao ser rigorosamente interpelado e convidado a sair pela janela ou chaminé, Lúcifer finalmente confessa:
"Para os fantasmas e espíritos é uma lei
Por onde entrarmos, por aí sair devemos".
Isto é um ponto muito importante, pois, assim como Lúcifer entrou no gabinete de Fausto pela porta e é forçado a sair pelo mesmo caminho, Cristo entrou na Terra por meio do corpo vital de Jesus e precisa, em Seu retorno, sair da Terra redimida por esse mesmo caminho em direção ao Sol, Seu lar celestial. Nenhum outro veículo o fará.
Mas existem mais coisas de interesse nesta situação e na ligação entre Fausto e Lúcifer. A porta está aberta, então, por que a estrela de cinco pontas iria barrar a saída de Lúcifer, especialmente quando ele a havia transposto ao entrar no gabinete?
A estrela de cinco pontas é o emblema do homem com seus membros separados e braços estendidos; uma ponta está no topo, representando a cabeça que é a porta natural do espírito. Por aí ele entra em seu futuro corpo cerca de 18 dias depois da concepção, daí saindo quando o corpo dorme, retornando pela mesma passagem pela manhã,. Para os Auxiliares Invisíveis esta é, também, a saída e a entrada. Finalmente, quando a morte chega, o espírito se retira por meio da cabeça.
Por esta razão, a estrela de cinco pontas, com uma ponta para cima, como está representada no emblema da Fraternidade Rosacruz, é o símbolo de magia branca, que trabalha por meios naturais, em harmonia com a lei de evolução.
O estudante de uma Escola de Mistérios aprende a dirigir a força criadora para cima, para o cérebro e transmutá-la em poder anímico através de uma vida de castidade e auto-sacrifício. Esse poder anímico ele o usa para projetar-se nas esferas superiores por meio da cabeça. O seguidor da magia negra, incapaz de auto-sacrifício, obtém o poder através do uso pervertido da força de vida de suas vítimas, que o projetam para baixo por meio dos pés, e ele deve retornar pelo mesmo caminho. O cordão prateado, então, projeta-se através do órgão inferior. Portanto, a estrela de cinco pontas, com duas pontas apontando para cima e uma para baixo, é o símbolo da magia negra. Foi fácil para Lúcifer entrar no gabinete de Fausto porque as duas pontas da estrela estavam apontando para a entrada, mas, quando ele quis sair e defrontou-se com uma ponta do símbolo, sua alma pervertida foi repelida pelo emblema da pureza e do amor.
Realmente, não temos qualquer prova legal de que Cristo tenha entrado na Terra e esteja lá parcialmente confinado, como estamos confinados em nossos corpos densos, mas existe nisto muita evidência mística e, pela lei da analogia, está evidente que Cristo, passa Seus dias-santo, parte dentro e parte fora da Terra.
Câncer, regido pela Lua, é o signo que rege a concepção. Os Egípcios o retrataram como um besouro e, para eles, o escaravelho era o símbolo da alma. Quando a Luz do Mundo, o Sol, entra em Câncer, em Junho, o poder criador do último ciclo que deu vida à Terra foi gasto e, para renovar esta vida, que caso contrário se desvaneceria, o Sol precisa descer novamente. No equinócio de Outono, em Libra, (no hemisfério norte e em Áries no hemisfério sul) a balança se inclina e a força germinativa entra em nossa Terra, alcançando o Centro no Natal, quando o Sol está em seu ponto mais baixo de declínio, o Solstício de Inverno (no hemisfério norte e de Verão no hemisfério sul). Daí, a força germinante, o raio de Cristo, irradia-se para frutificar novamente a matéria e alcançar a periferia da Terra no momento em que o Sol cruza o equador celeste, no equinócio da Primavera, em Áries (no hemisfério norte e em Libra no hemisfério sul). Então, o Salvador, o Cordeiro de Deus, morre para o mundo, mas se torna vivo para as esferas superiores.
Assim como estamos confinados em nossos corpos densos, de manhã até a noite pelas atividades do dia, também Cristo está confinado na Terra, do equinócio do Outono até o equinócio da Primavera, que é o período em que as atividade físicas estão bastante inativas, mas onde os esforços espirituais trazem melhores resultados. E, da mesma forma que somos libertados de nossos corpos à noite e entramos nos mundos invisíveis para recuperar-nos (para o espírito) das condições difíceis da existência física, o Cristo também é temporariamente libertado da Terra na cruz, (cificação) quando vemos o Sol passar o equador celeste e elevar-se às alturas celestiais. Esta é, portanto, a ocasião em que sentimos o impulso espiritual enfraquecer e utilizamos nossa energia nas atividades físicas, no cultivo do solo, fazendo crescer duas folhas de erva onde havia apenas uma.
De acordo com a opinião comum sobre o assunto, Cristo completou o Sacrifício no Gólgota, mas, na verdade, aquilo foi só o inicio. Ele ainda está confinado à Terra como nós estamos em nossos "Corpos de Morte". Ele sofre como nós sofremos, mas com uma intensidade que não podemos avaliar. Ele ainda está "gemendo e labutando esperando pela manifestação dos Filhos de Deus", que somos nós mesmos. Quando um número suficiente de pessoas sentir o nascimento do Cristo interno, de modo que possam suportar a carga de seus irmãos e dar suas vidas como Cristo está agora dando a Sua, então, a hora da libertação soará e Cristo poderá retornar permanentemente para o Sol. Mas, da mesma forma que Ele entrou na periferia da Terra quando veio, assim também, sob a lei que acabamos de explicar, Ele deve voltar para a superfície da Terra e isto, em si, é o que constitui a Segunda Vinda.
Não existe na Bíblia aviso mais enfático do que aquele dado por Cristo contra os que pretendem ser Cristos. Ele declarou que alguns produziriam sinais e maravilhas que poderiam enganar o próprio escolhido, e nós devemos lembrar-nos de Suas palavras, quando começamos a considerar nossa última pergunta:
IV
COMO CONHECEREMOS CRISTO QUANDO ELE VOLTAR?
Cristo disse: "Tende cuidado para que nenhum homem vos engane; pois muitos virão em meu nome, dizendo, Eu sou Cristo; e enganarão muitos. E, se algum homem vos disser, olhai, aqui está Cristo, ou olhai, ele está lá, não acrediteis nele. Pois falsos Cristos e falsos profetas surgirão e produzirão sinais e milagres para enganar, se isto fosse possível, o verdadeiro escolhido... então, eles verão o Filho do homem vindo nas nuvens com grande poder e glória ... Ele enviará Seus anjos e juntará Seu escolhido dos quatro ventos ... Mas, deste dia e hora, nenhum homem o sabe, nem os anjos que estão no céu, nem o Filho, mas só o Pai".
Por essas passagens, vemos como precisamos ser cuidadosos para não sermos atraídos por impostores. Existe, também, muita luz a guiar-nos para o caminho certo e alguns sinais são os indicadores pelos quais podemos, certamente, reconhecer Cristo dos imitadores. O sinal mais conclusivo dos impostores é que, não importa quanto seu argumento possa ser inteligente, eles vêm revestidos em um corpo físico. Existem boas razões para entendermos que
Cristo Não Virá em um Corpo Físico
Nenhum veículo poderia suportar a tremenda vibração de tão grande espírito. Pelas Escrituras, sabemos que Cristo freqüentemente afastava-Se de Seus discípulos. Nessas ocasiões, Ele levava o corpo de Jesus para os Essênios, que eram homens de nossa evolução e hábeis médicos esotéricos, peritos nos cuidados com o corpo. Eles restauravam o seu vigor e energia e, dessa forma, mantiveram o corpo de Jesus unido por três anos. Do Gólgota, o corpo foi levado para o túmulo e, como a influência coesiva foi retirada, os átomos espalharam-se em todas as direções e quando o túmulo foi aberto, somente a vestimenta foi encontrada.
Para obter outro veículo físico para a Segunda Vinda, da mesma maneira que o primeiro foi preparado, seria muito difícil, mas poderia ser conseguido. No entanto, sob a lei de que um espírito deve sair por onde entrou, somente aquele único corpo de Jesus seria utilizado e, como foi destruído, é impossível que Cristo apareça em um veículo físico. Portanto, como já foi dito, possuir tal corpo revela o impostor.
Supondo que esta "lei" seja uma invenção da imaginação do autor e que a lei de analogia, citada como defesa, seja somente uma coincidência, nossa argumentação é ainda apoiada pela Bíblia, não obstante todas as outras evidências. Cristo disse: "Se eles disserem para vós; Olhai, Ele está no deserto; não ides. Olhai, Ele está nas câmaras secretas; não acrediteis". Assim Cristo não deve ser encontrado em nenhum lugar físico. Paulo também declara enfaticamente que "carne e sangue" não herdarão o reino. Se nós estamos para ser "revestidos com uma casa que nos vem do céu", por que o líder da Nova Dispensação deveria Ter um veículo físico?
A Bíblia não abandona o assunto e diz-nos onde não procurar Cristo. Ele disse enfaticamente: "O Filho do Homem virá nas nuvens". Quando Ele finalmente deixou Seus discípulos, "Ele foi levado para cima, e uma nuvem O recebeu, sem ser visto por eles. E, enquanto eles olhavam fixamente para o céu, à medida que Ele subia, dois homens permaneceram perto deles em trajes branco, os quais também disseram: Ele voltará do mesmo modo que O vistes ir para o céu. (At. 1.10-11). Paulo diz "O Senhor, Ele mesmo descerá do céu... depois nós ... seremos arrebatados por entre nuvens para encontrar o Senhor, no ar". (I. Tes. IV. 16-17) . João viu o primeiro céu e terra desaparecerem – o mar secou e uma cidade santa desceu do céu, da qual Cristo era o regente. Estas coisas são, evidentemente, impossibilidades físicas. Um corpo de carne e sangue não pode elevar-se no ar, e Paulo afirma categoricamente que "carne e sangue não podem herdar o Reino de Deus". Se nós não podemos entrar naquele traje, como pode Cristo, o líder, usar um corpo físico em um universo de lei?
Se pudéssemos, agora, descobrir que tipo de veículo Ele usou, saberíamos como reconhecê-Lo e também como seremos constituídos, pois "seremos como Ele" de acordo com João: "Amados, agora nós somos os filhos de Deus, e não aparece ainda o que seremos: mas nós saberemos que, quando Ele aparecer, nós seremos como Ele". ((I. João, III.2). Paulo diz: "nossa comunidade (não conversação, como foi traduzido; a palavra grega é "politeuma" – forma de governo ou comunidade e é usada pelo apóstolo para se referir ao novo céu e terra) está no céu, de onde também estamos esperando o Salvador, o Senhor Jesus Cristo, que transformará o nosso corpo vil, fazendo-o semelhante ao Seu corpo glorioso". (Phil. III. 20-21).
O corpo que Cristo usou depois do evento do Gólgota era também capaz de entrar em uma sala com portas fechadas, pois Ele assim apareceu para Seus discípulos e deixou Tomás tocá-lo. Podem pseudo Cristos, em um corpo físico, fazer isto? Acredito que não.
Este fato requer um veículo mais sutil que o físico e nenhum sofisma poderá invalidar este argumento, isto é, de que Cristo usará um veículo mais sutil que o físico. A Bíblia diz que Cristo usou um corpo tão sutil depois da ressurreição, que Ele ascendeu ao Céu dentro dele, que Ele deverá voltar neste mesmo corpo e que, neste aspecto, nós mudaremos para um estado onde seremos como Ele.
Surge a pergunta final: Ensina-nos a Bíblia que veículo é esse e existe alguma informação pela qual possamos obter conhecimento completo e definitivo com respeito a este novo veículo? Devemos procurar a resposta no inimitável capítulo XV da 1ª Epístola aos Coríntios, onde Paulo ensina a doutrina do renascimento por meio dos átomos-semente, tão claramente quanto a dos Ensinamentos da Sabedoria Ocidental de hoje.
Na versão inglesa, o versículo 44 diz: "Existe um corpo natural e um corpo espiritual"; mas o Novo Testamento não foi escrito em inglês e, como os tradutores nada sabiam dos ensinamentos internos, não tinham idéia de como traduzir a palavra grega que para eles parecia sem sentido, por isso, a traduziram como a compreenderam. Contudo, deixarei que vocês a traduzam, mesmo que não sejam estudantes de grego. A palavra que é usada e traduzida como "corpo natural" é soma psuchicon. Soma é uma palavra grega que, todos concordam, é corpo – não há duvidas quanto a isto. Mas Psuchicon – psuche – (psyche) - a alma – um corpo alma do qual nunca ouviram falar; provavelmente pareceu-lhes tolice, de maneira que traduziram a palavra como "corpo natural". É verdade que Paulo diz na 1ª Epístola aos Tessalonicenses, 5:23, que o ser de todo homem é espírito, alma e corpo mas, provavelmente, eles interpretaram alma e espírito como sinônimos. Existe, porém, uma grande diferença, como é explicado nos Mistérios Rosacruzes:
Este corpo-alma é o veículo a que Paulo se refere e no qual encontraremos Cristo. É composto de éter e, portanto capaz de levitação e de passar por paredes, uma vez que toda matéria densa é permeada com éter. Os Auxiliares Invisíveis o usam hoje, como Cristo o fez.
De início, parece muito estranho saber que encontraremos o Senhor "no ar", que esta terra vai ser deixada para trás. Mas não é estranho se considerarmos que o caminho da evolução sempre foi de dentro para fora. Na última parte da Época Lemúrica, quando esta terra estava em um estado ígneo, o homem vivia na crosta que estava sendo formada próxima ao centro ígneo, em um corpo que começava também a ser formado. Ele viveu na Época Atlante, nas bacias da Terra, sob a densa neblina que se levantava da terra que se esfriava, como é mencionado no Gênesis 2. Então, a humanidade foi chamada, como relata a história folclórica alemã "Niebelungen"- Niebel, que significa neblina e Ungen, filhos: Filhos da Neblina. A Bíblia conta-nos como eles foram guiados por seus mestres e, gradualmente, como esta atmosfera nebulosa da terra condensou-se quando o planeta resfriou e, finalmente, como as águas desceram do céu no chamado "o dilúvio".
Nessa ocasião, sabemos que o homem deixou as terras baixas, que estavam submergidas pela neblina condensada, o mar, e entrou em uma nova era de desenvolvimento sob as atuais condições. Então, ele viu o arco-íris pela primeira vez, quando o Sol brilhou sobre as nuvens e foi-lhe dito que, enquanto aquele sinal permanecesse, a sucessão de mudanças, que conhecemos como estações, continuaria. Enquanto tivermos as atuais condições atmosféricas, esta era de alternâncias continuará. Devagar, mas seguramente, estamos subindo em direção aos cumes da terra; procuramos níveis cada vez mais altos.
Quanto mais elevada for a evolução das raças, mais elas quererão subir em direção ao ar e, gradualmente, vão deixando as terras baixas.
Como aconteceu na época de Noé, dia virá que ocorrerá uma grande mudança cósmica. Cristo refere-se a isto ao falar de Sua vinda: "Assim como foi nos dias de Noé, assim será nos dias do Filho do homem". Pessoas movimentavam-se como sempre o haviam feito. Casavam-se e eram dadas em casamento; comiam e bebiam e viviam suas vidas mundanas. Mas, de repente, o dilúvio desceu sobre a antiga Atlântida e os veículos que tinham não lhes eram mais úteis. Necessitavam de veículos onde pudessem adaptar-se às novas condições atmosféricas, da mesma maneira que o bebê, quando nasce, precisa instantaneamente adaptar-se, da respiração que tinha dentro da água, à respiração no ar. Se não puder fazer isto, ele morrerá e foi o mesmo no caso dos Atlantes que estavam acostumados a respirar em sua atmosfera aquosa e nebulosa. Aqueles que não estavam fisiologicamente ajustados para esta mudança, afogaram-se.
Cristo disse que uma condição semelhante ocorrerá à Sua vinda. Aqueles que viviam na Atlântida, talvez não tenham percebido o desenvolvimento fisiológico que ocorreu em alguns e que preparou-os para mudar da respiração aquosa para a respiração do ar, usando diretamente os pulmões. Do mesmo modo, há uma mudança acontecendo na humanidade, não observável por aqueles que não cultivam a visão espiritual. É um fato que uma atmosfera áurica envolve todo ser humano. Sabemos que, freqüentemente, sentimos a presença de uma pessoa que não vemos e sentimos isto porque existe esta atmosfera fora de nossos corpos densos. Ela está, pouco a pouco, mudando; está se tornando cada vez mais dourada no Oeste. Quanto mais caminhamos com Cristo, mais esta cor dourada aumentará – esta que é a cor do Cristo e dos semelhantes a Ele: os Santos que os pintores retrataram com uma auréola. Gradualmente, estamos nos tornando mais semelhantes a Ele e esta "soma psuchicon" ou corpo-alma está adquirindo forma, está sendo preparada como nosso "traje nupcial".
Um número crescente de pessoas está se tornando capaz de funcionar neste veículo e muitos estão se preparando para o dia da vinda de Cristo. Esta mudança não é realizada por processo físico, mas pelo serviço, pelo amor, pelo que conhecemos no Mundo Ocidental como altruísmo, que está se difundindo cada vez mais na sociedade. Estamos ficando mais humanos; cada vez mais iguais a Cristo, embora longe de sermos perfeitos. Talvez o dia da vinda de Cristo não seja neste século ou no outro, nem no próximo milênio, não obstante, podemos observar uma mudança espiritual acontecendo na humanidade e depende de nós apressarmos o dia da vinda de Cristo, pois como Ele mesmo disse: "Este dia nenhum homem conhece". Nenhum homem está habilitado a dizer quando e quantas pessoas terão desenvolvido o soma psuchicon, de tal forma que estejam capacitados a fazer a obra que Ele está agora fazendo para nós.
Descemos até ao vale da matéria e, por nossa causa, foi necessário que Cristo entrasse na Terra para nos ajudar de dentro. Por nossa causa, Ele está agora sofrendo e labutando lá, esperando pela manifestação dos filhos de Deus e depende de nós apressarmos ou retardarmos este dia. Cada ato nosso tem algum efeito nesse sentido – cada um de nós tem seu trabalho neste mundo e quanto mais cedo aprendermos a fazê-lo, melhor será para nós. Não deveríamos procurar o Cristo fora – Ele não se encontra lá. Ele mesmo disse, "Não vás para o deserto". Não O procuremos nestes lugares: o Cristo é formado de dentro. O corpo-alma que está, gradualmente, tornando-se capaz de elevar-se sobre as montanhas, é o resultado do esforço de cada aspirante que esforça para ser admitido à vida superior. Como diz Fausto:
"Duas almas, oh! Moram dentro do meu peito,
E aí lutam por um indivisível reino;
Uma aspira pela terra, como vontade apaixonada
À íntimas entranhas ainda está ligada.
Acima das névoas, a outra aspira, de certeza,
Com ardor sagrado por esferas onde reine a pureza".
Amigos, em cada um de nós há esta luta travada entre a natureza superior e a inferior. Paulo teve que lutar esta batalha e toda alma que procura deve lutar, também. Mas, não pensem que é saindo para o extenso mundo e nele lutar, que encontraremos o que procuramos. Sir Launfal saiu de sua casa ainda jovem, passou toda uma vida procurando o Graal. Quando voltou para seu castelo, encontrou o mesmo mendigo que ele havia desdenhosamente ignorado quando partiu de casa, mas, quando agiu certo, quando o amoroso espírito do serviço entrou nele, então, o Cristo se manifestou.
"Ele partiu em duas, sua única côdea de pão,
Ele quebrou o gelo da beira do córrego;
E ao leproso deu de comer e beber pela mão".
O Salvador, diante dele, disse: "Este é meu corpo e este é meu sangue".
"Santa Ceia é mantida, na verdade,
Por tudo que ajudamos o outro em sua necessidade"
Não é o que damos, mas é o que compartilhamos que realmente tem valor. Aqueles que dão somente quando têm em abundância, quando dão coisas que não necessitam – coisas que são realmente um peso para eles, coisas de que não sentem falta – não sabem o que é dar a vida por um amigo. Enquanto não se derem, suas dádivas serão estéreis. "Não há maior amor que o do homem que dá sua vida por um amigo". Este não deve ser um único ato – o dar a vida por um amigo – mas sim um auto-sacrifício constante, diário. "Eu estava com fome e tu me deste de comer; eu estava com sede e tu me deste de beber ... eu estava doente e tu me visitaste". Este é o único requisito. Que nós possamos aprendê-lo, amigos. Não precisamos procurá-Lo tão longe: está perto de nós, ao nosso lado.
Conhecemos aquele pequeno poema sobre deixar nossa luz brilhar exatamente onde estamos. Nem todos podem ser uma estrela, nem podem brilhar, nem ser um líder, mas cada um pode fazer algo, acender sua própria velinha e deixar que ela dissipe um pouco a escuridão ao redor. Isto é o que temos que fazer e se fizermos somente este tanto, descobriremos que aquela vela será como uma estrela ardente para guiar-nos para o Cristo, na Sua próxima vinda. Então, teremos certeza de reconhecê-Lo, pois encontraremos a resposta dentro de nós. Diz-se que O conheceremos porque seremos como Ele e, como Ele não tem corpo físico para vir, temos que desenvolver aquele veículo da alma, o soma psuchicon. Para que, quando Ele aparecer, nós possamos encontrá-Lo, mas deveremos estar trajados com o "Dourado Manto Nupcial".

FONTE: http://www.imagick.org.br/pagmag/turma2/heindel.html
Esta página é assinada pelos fundadores do Instituto de Pesquisas Psíquicas Imagick Zelinda Orlandi Hypolito e Arsenio Hypollito Junior



Instituto de Pesquisas Psíquicas ImagickNOSSA TURMAMAX HEINDEL Carl Louis Von Grasshoff (Alemanha, 23/7/1865 - 6/1/1919). . .

Jiddu Krishnamurti - O Ser

O pensamento é tempo. Ele nasce da experiência e conhecimento, que são inseparáveis do tempo e do passado. O tempo é o inimigo psicológico do homem. Nossa ação é baseada no conhecimento e, portanto, o tempo, assim o homem é sempre um escravo do passado. O pensamento é sempre limitado e assim nós vivemos em constante conflito e luta. O importante é o ser e não o vir a ser; um não é o oposto do outro, havendo o oposto ou a oposição, cessa o ser. Ao findar o esforço para vir-a-ser, surge a plenitude do ser, que não é estático; não se trata de aceitação; o vir-a-ser depende do tempo e do espaço. O esforço deve cessar; disso nasce o ser que transcende os limites da moral e da virtude social, e abala os alicerces da sociedade. Esta maneira de ser é a própria vida, não mero padrão social. Lá, onde existe vida, não existe perfeição; a perfeição é uma idéia, uma palavra; o próprio ato de viver e existir transcende toda forma de pensamento e surge do aniquilamento da palavra, do modelo, do padrão.
(Jiddu Krishnamurti)

Krishnamurti A-Verdade-é-uma-terra-sem-caminho

Obras de Krishnamurti publicadas pela Cultrix:

KRISHNAMURTI (Jiddu Krishnamurti) nasceu no Sul da Índia em 1895 e foi educado na Inglaterra. Embora não tenha ligações com nenhuma organização filosófico-religiosa nem se apresente com títulos universitários, vem fazendo conferências para grupos de líderes intelectuais nas maiores cidades do mundo, há já várias dezenas de anos. Além dos volumes editados pela Cultrix, grande número de publicações, de palestras e conferências suas foram lançadas em português, com êxito igual ao obtido quando publicadas em espanhol, francês, alemão, holandês, finlandês e vários outros idiomas, além do original inglês.

Obras de Krishnamurti publicadas pela Cultrix:

O Começo do Aprendizado
Comentários Sobre o Viver
A Cultura e o Problema Humano
O Descobrimento do Amor
Diálogos Sobre a Vida
Diário de Krishnamurti
A Educação e o Significado da Vida
Fora da Violência
O Homem e seus Desejos em Conflito
O Homem Livre
A Importância da Transformação
liberte-se do Passado
A Mente sem Medo
O Mistério da Compreensão
A Mutação Interior
Uma Nova Maneira de Agir
Novos Roteiros em Educação
Palestras com Estudantes Americanos
O Passo Decisivo
Perguntas e Respostas
A Primeira e Ultima Liberdade
Que Estamos Buscando?
A Rede do Pensamento Reflexões Sobre a Vida
A Suprema Realização

Obras de Krishnamurti publicadas pela Instituição Cultural Krishnamurti:

A Essência da Maturidade
Onde Está a Bem-Aventurança
O Novo Ente Humano
A Questão do Impossível
A Outra Margem do Caminho
A Luz que não se Apaga
Como Viver Neste Mundo
A Libertação dos Condicionamentos
Encontro com o Eterno
O Despertar da Sensibilidade
O Vôo da Águia

Skoob NicDias

Pense Nisso - Jiddu Krishnamurti

A Mente Sem Medo - Jiddu Krishnamurti

A Beleza da Música Relaxante

Introdução à Filosofia Espírita - J. Herculano Pires

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